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朱柏庐简介

朱柏庐(1617-1698？)原名朱用纯，生于明万历四十五年（1617年），字致一，因敬仰晋人王裒“攀柏庐墓”之义，故自号柏庐。明末清初江苏昆山县玉山人。与归有光、顾炎武为“昆山三贤”，清代著名著名理学家、教育家。

其父朱集璜是明末的学者，清顺治二年(1645 )守昆城抵御清军，城破，投河自尽。朱昼夜恸哭，痛不欲生。时其弟用白、用锦尚幼，从商遗腹未生。他上侍奉老母，下抚育弟妹，播迁流离，备极艰辛。待局势稍定，才返故里。

自幼致力读书曾考取秀才，志于仕途。清入关明亡遂不再求取功名，居乡教授学生，并潜心程朱理学，主张知行并进，躬行实践，一时颇负盛名。清康熙十八年（1679年）他坚辞不应博学鸿儒科，后又坚拒地方官举荐的乡饮大宾，与徐枋、杨无咎号称”吴中三高士”。         他深感当时的教育方法，使学生难以学到真实的学问，故写了《辍讲语》，反躬自责，语颇痛切。曾用精楷手写数十本教材用于教学。生平精神宁谧，严以律己，对当时愿和他交往的官吏、豪绅，以礼自持。

 康熙三十七年(公元1698年)染疾，临终前遗嘱弟子：“学问在性命，事业在忠孝”。著有《删补易经蒙引》、《四书讲义》、《春秋五传酌解》、《劝言》、《耻躬堂诗文集》、《大学中庸讲义》、《耻耕堂诗文集》、《困衡录》、《愧讷集》和《毋欺录》、《朱子治家格言》等。其中以506字的《朱柏庐治家格言》最有影响，三百多年来脍炙人口，家喻户晓。世称《朱子家训》，自问世以来流传甚广，被历代士大夫尊为“治家之经”，清至民国年间一度成为童蒙必读课本之一。

506字的《朱柏庐治家格言》三百多年来脍炙人口，家喻户晓。世称《朱子家训》，自问世以来流传甚广，被历代士大夫尊为“治家之经”，清至民国年间一度成为童蒙必读课本之一。

    按：格言大多是以激励为主、可以作为人们行为规范的言简意赅的语句；《朱子治家格言》是劝勤、勉学、励志、诲戒、修身乃至明德的一篇家训，篇幅短小，字字珠玑，虽义理宏深，而读来浅易，更切实用，是一篇家教名著，故也称《朱子家训》，其内容涉及洒扫应对，择偶交友，求学立志，家业道业，修身齐家，治国平天下等社会人生的诸多方面，集儒家做人处世方法之大成，因其思想植根深厚，含义博大精深，极富智慧涵养，其中一些句子已成为至理名言，对当时以及后学者产生了极大影响，在复兴中华优秀传统文化的今天，不仅是修身良箴，更成为传统伦理道德教育的绝佳基础教材。
   《朱子家训》被陈宏谋先生选入《五种遗规》，是朱子终一生之学养，秉承圣哲祖先的教诲，给家族子孙的一篇训戒文。朱柏庐夫子道德学问深厚，我辈感念朱夫子垂诫训示之恩德，经常以至诚心读诵此文，必将于敦伦尽分中，实现家和人乐，乃至国清宇宁，社会和谐。

●【黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁】 这里有三层意思，每一层意思都可以从事上讲、从心上讲。从事上来讲，它有三层意思，第一个是讲早起，“黎明即起”就是早起。第二个叫我们勤劳，做家务，“洒扫庭除”。第三个要“内外整洁”，这是要整洁。所以早起、勤劳、整洁，从事上讲是这三个意思。从心上讲，早起就有自强的意思，勤劳是表示恭敬，整洁是表清净的意思。
早起、勤劳、整洁，实际上这种美德不就是从小父母给我们耳提面命天天讲的吗？这是修身的大根大本。

●【既昏便息，关锁门户，必亲自检点】 “既”是已经的意思，已经到了晚上了，该休息的时候便要休息，休息之前要查看一下门户，有没有关锁，这个要亲自去检查。从事上来讲，这第一层意思就是我们的夜生活要清净，不要搞得太晚，太晚睡觉不利于身体，也不利于自己的修养。第二个是讲家居要谨防盗贼，关锁好门户，安全起见。从心上讲第一层是“既昏便息”，这是要知止。第二层意思，“关锁门户，必亲自检点。”这是讲要防心离过。

●【一粥一饭，当思来处不易，半丝半缕，恒念物力维艰。】这一句表面的意思，就是对于一顿粥、一餐饭，我们都要想到它来之不易，要珍惜；对衣服的半根丝、半条线，都要想到这种物质生产是很不容易的，凝聚着很多人的血汗。

从事上讲，这是让我们珍惜粮食、物力。我们的地球，物质资源确实很有限，地球就这么大，而且很多资源不能够再生，即使再生，再生的时间也是很长的，如果我们用的很快，很浪费，就是把我们子孙后代的这些资源提前享用了，那我们怎么对得起后世子孙？
    从心上讲，这句话是教导我们，常念惜福报恩。“当”是应当，“恒”是永恒的，“常思来处不易，”“恒念物力维艰”，常常都要这么思、这么念，这是惜福，自己的福分也是一定的，把福报浪费掉，就没有了。

●【 宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井】 这个“宜”是应该，“未雨绸缪”，就是天还没下雨，就得先做好准备，把漏的屋顶修好，把门窗都修补好，以此来防雨。不要等到渴得没办法了再去挖井，去打水，那临时抱佛脚没用，要事先掘井，有水就不怕口渴了，这是字面上的解释。
   从事上讲，这是教导我们如何去处事，要深谋远虑，凡事要预先做好准备。古人讲“凡事豫则立”，事先做好准备了，事情就容易成功，急急忙忙的应付，事情是很难做好的。从心上讲，“未雨绸缪”，要懂得现在及时行善，所谓善有善报，恶有恶报，我们要明信因果。能够现前抓紧机会行善积德，将来必有后福无穷。

●【 自奉必须俭约】这句字面上的意思是说自己生活必须节约，因为节俭是一种美德。古人所谓“俭以养德”如果能够自奉俭约，德行方能得以保全；如果骄奢淫逸，德行必定会亏欠。“自奉俭约”是从节俭的美德养我们的性德，把欲望降到最低程度。儒家讲欲不可长，佛家讲欲必须要断。成圣成贤不是说在你头上加点什么，而是把你原来一些杂七杂八的烦恼、欲望和障碍给全部断除掉，自性现前你就成圣。

●【 宴客切勿留连】 这个意思是说，招待客人，大家在一起聚会吃饭，不要流连忘返，要适可而止。

从事上讲，君子待客之道，必定很有礼数，也很有节制，所谓君子之交淡如水，不以酒肉交朋友，而以真正的德行、学识来交朋友。
那从心上来讲，是教我们待人、处事、接物，用心一定要清净，要用智慧不能用感情。为什么君子之交能淡如水？因为君子交往用理智，理智的心是静的，不是动的，是一种互相仰慕德行学问的往来，不是以利益相交，更不是以情相交，所以与人交往不生烦恼。

【器具质而洁，瓦缶胜金玉；饮食约而精，园蔬愈珍馐。】“瓦缶”就是瓦制的器皿，“珍馐”是珍奇精美的食品，这个话是说餐具非常质朴，但是很干净，虽然是用泥土做的瓦器，但也比金玉做的器皿要好，饮食能够节约，如果精心制作，即使是天天吃园子里种的蔬菜，粗茶淡饭，也胜过山珍海味。
从事上讲，这是培养我们节俭的美德。《朱子治家格言》反复强调节俭，前面刚讲完“自奉必须俭约”，这里又讲节俭之德。前面那几句，“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁。既昏便息，关锁门户，必亲自检点”，是讲勤劳。所以一个勤劳，一个节俭，这是持家最为重要的，叫勤俭持家。

【勿营华屋，勿谋良田】 这是讲不要营造华丽的房屋，不要希图买良好的田园。

从事上讲，是教我们不要奢侈,反复强调节俭。因为家业不是在我们的华屋良田，即使你有万贯家财，但如果没有德行，你就没有可以传家的东西，甚至可能自己会有身败名裂、败家的后果，当时所营造的华屋良田，都不知落到谁手里了。到头来可能是为他人作嫁衣裳，这是愚痴！

内损德，外损财，内外双失，愚痴小人才干的事情。君子做什么？君子先慎乎德，有了德就有了财，而且善于布施，布施是因，得才是果，德也长进了，财也增加了，内外双得。 

所以“君子乐得做君子，小人冤枉做小人。”因为不明白道理，迷惑颠倒了才去造这个业，可怜！所以从心上讲，“勿营华屋，勿谋良田”这句话，叫我们要重德轻财。

●【 三姑六婆，实淫盗之媒；】 “ 三姑六婆 ”是泛指社会上不正派的人，这些人往往是邪淫和盗窃的媒介，从事上讲，这是告诉我们，与人交往要谨慎，不正派的人千万不要跟他交往，要敬而远之，远离他们你就少灾祸。跟狐朋狗友不正派的人勾结在一起，最后都会遇到很多的灾难。古德告诉我们“恶人则远避之，杜灾殃于眉睫”，能够减少不必要的危险。       

这里举出两个灾难。从心上讲，邪淫和盗窃。从果上讲，要知道淫为万恶之首，造大恶必定会得到大的恶报。取不义之财，取不正当的财物，都是偷盗，属于盗窃，不仅会使身败名裂，甚至会家破人亡。

从事上讲，是指交往要慎重。从心上讲，是告诉我们要先慎重自己的内心，物以类聚，人以群分，如果我们不是这类人，就不可能跟这类人交往。自己内心是因，外面只要有缘，因缘相遇就结果了。所以要先从内心防，不从内心防，想在外缘上防，那叫防不胜防。

●【婢美妾娇，非闺房之福。】 是讲美丽的婢女和妖艳的姬妾，不是家庭的幸福。“闺房”是夫妻的房间。如果家里有容貌娇美的婢女，或者在古代有妻有妾，姬妾都很艳丽，人家以为这是艳福，其实不是福，是祸根。这句话从事上讲，告诉我们婢美妾娇，会令人生邪思，这是促邪淫之增上缘。所以有智慧的人，绝对看出这个事情不是福，而是祸。

 从心上讲是劝诫我们要以德为美，不以色为美。其实德与容貌是相关的，真正的美是什么？是一种贤淑之美，不是妖艳之美。有德之人，虽然穿着很普通，但是所透露的气质，比浓妆艳抹的要好。所谓相由心生，就是心地善良纯正，她的相自然也就庄严。

  《诗经》里讲到:“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”这是用雎鸠这种鸟来做比喻，这种鸟是义鸟。因为这种鸟是一夫一妻制，这是表夫妇之间的德义。“窈窕”是美好，什么美好？不是容貌美好，是品德美好，这称为淑女。有贤德的女子叫淑女，君子之所好求。如果是以貌取人，“婢美妾娇 ”往往会产生家庭祸患。

●【 童仆勿用俊美，妻妾切忌艳妆。】 

这句话跟上一句话有连带关系。意思是讲，家里的家童奴仆，不可以雇用英俊美貌的；自己的妻妾，切不能够用艳丽的妆饰。

从事上讲，这都是教我们戒除邪缘，防微杜渐。 从心上讲，这句话告诉我们，这种贪淫的念头，一定要彻底放下。如果念头还有，这是不清净，难免会有邪缘相凑合，到时候就会产生祸患。所以一定要把这个贪淫，身心俱断。身的这种行为固然不能做，而且心上都不能有，那么你的果自然就清净，因真果就真，因清净果就清净。

 所以修身齐家，要戒贪淫。戒贪淫，当然还得在事上，认认真真的去做，事上不修，光懂得道理不行。因此前面讲到要“俭朴”，非常非常重要。

● 【祖宗虽远，祭祀不可不诚；】 这句话是讲，祖宗虽然已经离我们很久远了，但是我们对他们的祭祀却要虔诚。

这句话从事上来讲，是告诉我们要祭祀祖先，而且祭祀祖先必须有诚敬之心。《孝经》告诉我们“事亲五事”，所谓“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲”，这是孝亲的五个事项。 夫子在《孝经》里说:“扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“终”是终极、圆满的意思。所以祭祀的意义是非常深远，我们中华民族之所以能够屹立于世界东方，五千年而不败，靠什么？就是靠这种孝道的传承。 所谓“诚于中”，而“形于外”，祭祀的这个形式，确实要隆重而庄严。为什么？因为形式反映内心，当然内心更重要。

从心上来说，这种诚意就是一种厚德。古人讲“慎终追远，民德归厚”，我们希望世道人心厚道，希望人与人之间和谐，互相关爱，这就是现在提倡的和谐社会，怎么做到？发扬孝道是根本。没有这个根本，就好像树木没了根，很快就枯萎了，水没有源头，很快也就枯竭了，他的福报不可能绵长，所以祭祀是养我们仁厚之心，厚道、仁孝。

●【子孙虽愚，经书不可不读。】这是讲我们的子孙，一定要学习圣贤经典，即使是天性比较愚笨，但也一定要读经书。三家经书，皆为圣根。儒释道是我们中华民族传统圣贤文化的主流，这三家是相通的，是互补的，并不矛盾。之所以称为经，要知道经不是乱称的，经是讲真理的典籍，他不是一个人主观臆想创造的，而是多少年的，通过历史验证的智慧精华。它是真理，真理是永恒不变的，不仅在古代适用，现代也适用；不仅是中国适用，外国也适用，它是超越时空的，这叫做真理。

记录真理的典籍，就称为经典。“经书不可不读”，读经书，才能让人恢复心性中本有的智慧、德能。这是靠圣贤的典籍，开启我们自性的智慧，所以圣贤的典籍是万世生灵的眼目，没有它我们想要成圣成贤都不知道该怎么做，没有依托。

 古人教我们参赞天地，教我们离尘脱缚，脱离凡尘，脱离束缚。不靠圣贤的经典，不靠学习圣教，那是很难做到的。我们一般普通人都是靠学而知之，不学习圣贤的典籍，就不懂得怎么生活、怎么工作、怎么待人处事接物、怎么用心，这都要靠圣贤人来指导我们。所以经书不可不读，不仅是年轻人要读，中年人、老年人也要读，所谓活到老，学到老，经书一直要读到老。

●【居身务期俭朴，教子要有义方】“居身”就是持身，“期”，期许。这句话就是讲，我们持身为人，要笃实朴素，笃实是说人品，朴素是说我们的生活要节俭。

这句话从事上讲，是说我们为人，要做到笃实，也就是朴实无华。《论语》里有句话：“巧言令色，鲜矣仁。”巧言这个巧，善巧，是说讲好听话，言语听起来都挺好听的；令色的令，也是善的意思，他的面色、外表、表现，看起来都很好，那是什么？装模做样出来的，他不是“务期质朴”，只是在颜色上下功夫，在表面功夫上花很多的精力，必定是疏忽了心上的功夫。所以“鲜矣仁”，这个仁是仁德，仁是心上功夫。“务”是一定要，即一定要朴实，要真诚，这才能给仁相应。

 从心上来讲，这句是告诉我们，要修自己笃实诚意的心地，这个诚意非常重要，《大学》讲到的诚意正心，是修身的根本。《大学》所说的诚意:“所谓诚其意者，毋自欺也。”就是不自欺的意思，就是明知是善而不为，明知是恶而为之，这就是自欺。所以知道自己有习气、毛病还不肯改过来，这叫自欺。文过饰非，掩盖自己的错误，这就是妄语。所以一个诚字，可以让我们一生去努力奉行，这是“居身务期俭朴”的意思。

●【莫贪意外之财】就是不属于你的财，你就不能起贪心。

从事上讲，这是告诫我们，不偷盗。 什么叫“不偷盗”，就是不与取，不与就是没给你，那就不是你的，你就不能取，不能够去动，甚至连取得这个念头，都不能有，不能贪心。所有的东西，都不能够不与取，小至一针一线，物必有主。假如你去拿了，这就属于犯偷盗了。《太上感应篇》是道家一部重要的因果典籍，上面说到:“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。”非义之财，这是讲意外之财，义是道义，应该的意思。义者宜也，宜就是应该。不应该取的取了，这就叫非义之财。这个果报都很惨，就是自寻死路。什么叫意外之财？

从心上讲，假如我们内心有一丝毫，贪求忘取，这种念头，不是应该你享受的去享受了，那就是意外。要把这种贪念，斩绝的干干净净，这才能成就正人君子的风范。历史上有著名的“杨震四知”，这种正人君子的品格，比那贪来的财，要可贵一万倍、一亿倍都不止。这种品格能令我们立身不败，能令我们家族绵延不息，能够永垂青史，成为后世楷模。正所谓“积善之家，必有余庆。”这个庆就是福报，积善之家必有余福。讲余福肯定有正福在先，余福是对子孙而言，正福是对自己而言，自己生生世世得善果，这是正福，此外还有余福，能够庇佑子孙。

●【莫饮过量之酒。】这句话字面的意思就是不要喝过量的酒。从事上来讲，这是教导我们要戒酒。 《弟子规》上讲到，“年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑”，小时候当然不能喝酒，长大了在应酬的时候，也要尽量戒酒。一般世间人，为了应酬，没有法子略饮一些酒，但是不可以过量，如果是喝醉了酒后失态，往往会乐极生悲，平常的品德修养可能会令人尊敬，但是酒后失态的话，可能把以前所经历的好的形象就葬送掉了。喝酒，对身体也有很大的伤害，很多心脑血管的疾病跟饮酒有关，酒精有麻醉的作用，对于心脑血管的疾病有促发作用。从心上讲，酒能乱性，饮酒失智慧种，杀生失慈悲种，所以古德有说，这个是“迷魂狂药，烈于砒鸩。” 在现代社会，不仅酒能醉人，很多东西也能使人迷醉，譬如吸毒，包括抽烟，都会让人沉醉于其中不能自拔。还有现在的计算机网络、网吧，也让很多青少年沉迷于其中不能自拔，还有所谓的KTV娱乐场所，甚至有色情内容的娱乐项目，这些东西都能够让人丧失智慧，使人堕落，应当戒除。这都属于“莫饮过量之酒”的教诲范围之内。也就是说，君子要处处想到自己远大的志向，不能够沉迷于不健康的习染当中，而“玩物丧志”。

●【与肩挑贸易，毋占便宜；】这句的意思是说，跟做小生意的挑贩们做贸易，做交易，不要占他们的便宜。为什么？因为这些做小生意的商贩，他们生活不容易，靠着自己的辛苦劳动挣的这么一点点钱，我们应该同情他们的处境，不要跟他们斤斤计较，这是一种仁厚之心。这句从心上讲，是教导我们不要占便宜。《弟子规》上讲，“凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少”，人与人之间往来，必定有取有与，与是给与，君子绝对不会占人便宜，绝对是给别人的多，施惠多，收取别人的恩惠要尽量少，而且尽量不麻烦别人，不要让人家受到损失。刻薄的人福就薄，仁厚的人福就厚，这是“天道好还”之理。《了凡四训》上面讲，“世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物”；有十金财产的，你就是十金的人物；该饿死的，也是饿死的人物。这是说什么？千金之产的人，他们的心地一定要仁厚，假如他不仁厚，即使现在有千金财产，没过多久必定败家，不能长久。这里讲到的跟“肩挑”贸易是一样的，不要占便宜，不仅不占便宜，要反过来多给别人便宜，那么自己的福报也就能够绵长。 

 ●【见穷苦亲邻，须加温恤。】这是讲到，看见穷苦的亲戚邻居，应当要关心他们，特别是给他们金钱上、体力上的援助。这个也是讲要养我们的仁厚心。

在事上讲，一定要去落实这种“温恤”的行动，给他们以帮助，这些穷苦的亲戚邻居，乃至不认识的人，都应该尽自己的力量来帮助他们。特别是有紧急需要的，应当帮助他们渡过难关。帮助别人实际就是帮助自己。要知道自己现在有一定的福报，这个福是过去修的。那享福的时候，就要修福，就好像我们吃果实，要留一个种子种到地里，来年还能有收成；就好像点灯的时候，应当在油没烧尽之前就加油。所以，自己的福报还没享完之前，就要想到修福，为将来做打算，这是聪明人。孟子说:“为富不仁，为仁不富。”贪利的心必定是不仁，仁者爱人，爱人一定能做到舍己为人。所谓仁者寿。寿是什么？长久。他的福报，自己这一生享不尽，子孙都得到了福荫。所以这个“见穷苦亲邻，须加温恤。”在心上讲，就是养自己一片慈悲仁爱之心，要知道有一念真心为人，为万民，这个功德是无量的，能够念念为万民，这个人就是圣人了。

●【刻薄成家，理无久享。】 这是跟前面一句相对，反过来讲。前面教我们“见贫苦亲邻，须加温恤。”养我们仁慈的心，这里警诫我们，不可以刻薄待人。对人刻薄而发家的，绝没有长久享受的道理。这是从事上告诉我们因果报应之理，所谓“天道好还”。《书经》说:“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”人能够常常行善，天必降福，如果刻薄而不善，天必定降下灾殃。刻薄的人是不念恩，不念旧，受人恩惠，也没有想到要去报答，而且一心只图私利，那么即使是骤发，他也不可能久享，必定有骤亏之日。反过来受人恩惠，常常念着报恩，那么天也必报他以后福。孟子说:“出乎尔者，反乎尔者。” 从心上讲，这是教我们一定要存心厚道。厚道存心自有天来酬偿。所以厚道成家才能久享，刻薄成家必定会身败名裂。

●【伦常乖舛，立见消亡。】 “ 乖舛 ”就是违背的意思。“伦常乖舛”就是违背伦常。这种人必定会很快被消灭，灭亡。 从事上讲，这句话教导我们应该敦伦尽分，不能违背伦常。“伦”就是人与人之间的关系，“常”是长久。古人讲的五伦关系，所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这五伦关系可以说是概括了人与人之间的全部关系，而且这五种关系是人生来必须要面对的，它是一个客观存在的事实，是自然之道，不是人为创造出来的。所以古人讲“人无伦外之人，学无伦外之学”，做人根本，就是敦睦伦常。违背伦常是把自己置于绝地，天报之会非常迅速。伦常是天地之间的自然秩序，能够敦睦伦常就能长久，关键在于我们能放下一己之私利，就能成全长久之大利，那自利也在其中。从心上来说，能敦伦尽分就长养孝悌仁厚之心，一切福报都基于这种孝悌仁厚之心。

●【兄弟叔侄，须分多润寡。】这句话是说，兄弟叔侄之间要互相帮助，富有的应该资助贫穷的。“分多润寡”，多，是将富有的要分出一些，润是帮助，帮助那些比较贫穷（寡）的，家里能够利和同均，这个家族就和谐，就没有怨恨了。古人讲的，“一家饱暖千家怨”，如果我们自己独富，别人都贫穷，那会生怨恨。

从事上讲，这句话教我们，能够利和同均，必定是家人和睦。扩大来讲，这一家能够“分多润寡”，帮助其他家庭，也就使一个地区和睦。

    从心上来讲，兄弟叔侄不仅是一家人，而且是一体的，因为都是同一个祖先所生，祖辈父辈是相同的，所以兄弟如手足，叔侄是一体。佛家讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，四相都放下了，就进入人我一体的境界，这是大圣人。所以，这是圣贤教导我们，从兄弟叔侄这里养这份仁爱的存心。

●【长幼内外，宜法属辞严。】这句是讲一个家庭里，必须要有严肃的家法和规矩，长辈对晚辈的教诲，言辞要庄重要严肃，这是体现家风的严谨。在事上讲，重规矩，所谓无规矩不成方圆。家风体现在家规上，有严肃的家规，必定能有严谨的家风。

    曾国藩的住宅，即家宅，取名叫“八本堂”。本是根本，哪八本？第一是“读古书以训诂为本”；第二是“作诗文以声调为本”；第三是“养亲以得欢心为本”；第四是“养生以少恼怒为本”；第五是“立身以不妄语为本”；第六是“治家以不晏起为本”；第七是“居官以不要钱为本”；（意为官清廉，不贪污受贿。）第八是“行军以不扰民为本”。

曾国藩也是出将入相，战功显赫。他用这种家风家道来修持自己，整治家庭，所以这“八本”成为了曾氏书香门第的教育精髓。他又说，败家体现在四个方面：

第一是“妇女奢淫者败”；第二是“子弟骄怠者败”；第三是“兄弟不和者败”；第四是“侮师慢客者败”。

儒家《曲礼》第一句话就说“毋不敬”，没有不恭敬的，就是对谁都要恭敬，恭敬一切人，恭敬一切事，恭敬一切物，敬人、敬事、敬业、敬天、敬地、敬物，毋不敬。恭敬存心，勤俭持身。

●【听妇言，乖骨肉，岂是丈夫；】这是讲到，如果一个男人听信妇人挑拨，伤了骨肉之情，这哪里配做一个大丈夫？从事上来讲，父母骨肉跟妻（夫）比起来，当然是父母骨肉为重。夫妻之间能够和好，这固然是一家之乐事，但是如果只是为了夫妻之间的感情，而伤害了父母骨肉之间的感情，这就违背了天理了。

    要知道，我们呱呱坠地的时候、嗷嗷待哺的时候、便尿不分的时候，当时能够养育我们、抚养我们的只有父母，所以相比起来，父母之恩德要超过妻子(丈夫)。

所以我们要识别，怎么能够有了妻子了，反而虐待、薄待自己的父母？这哪里能够叫做人子？这哪里能够是真正的大丈夫？《孝经》上讲，“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，这是讲到世间王法，对于这个不孝的罪，惩治是最严重的，古时候都是这样。  从心上讲，“ 听妇言，乖骨肉，岂是丈夫 ”是要我们存天理，灭人欲，这才是真正丈夫。天理战胜不了人欲，才会出现这种行为。

●【重赀财，薄父母，不成人子。】这句话是告诉我们，如果为人子者看重钱财，薄待父母，就不符合为人子之道了，也就是不能够称为人子了。

    凡人都有父母，假如因赀财而薄待父母者，那简直就不是人了，那么一个人为什么会“重资财，薄父母”？这是因为他把本末给倒置了，分不清哪个是根本，那个是枝末。古人说的好:“父母者，人子之本源也。”这个本，如树木有根，源是指河流都有源头。一棵树木要有根才能够茁壮繁茂，一条河流要有不息的源流、源头，才能够源远流长。父母是做儿女的根本和源头，所以世间没有任何一种事能够比孝顺父母更重要的了。

 《大学》说到:“德者本也，财者末也。”《孝经》开宗明义就说到:“夫孝，德之本也，教之所由生也。”世间人因为从小没有接受道德教育，又受到社会的名利思想污染，所以往往就做出“重资财，薄父母”的行为。

从事上讲，我们也听到一些媒体报道的“ 重赀财，薄父母，不成人子 ”的行为。从心上讲，这是教导我们，对父母应该尽我们的纯孝之心，养父母之身，养父母之心，养父母之志。父母恩德无量无边，单就十月怀胎，一朝分娩的这种恩德，已经是我们一生报答不尽了，怎么能够对父母有些许轻慢之心？

●【嫁女择佳婿，毋索重聘。娶媳求淑女，勿计厚奁。】“奁”就是嫁妆，“厚奁”就是丰厚的嫁妆。这句话是讲，嫁女儿要为她选择贤良的夫婿，不要索取贵重的聘礼。要娶媳妇也是要娶那贤淑的女子，不要计较贪图丰厚的嫁妆。
  从事上来讲，佳婿、淑女以什么作为标准？当然是以德行作为标准，不是以他的家世、他的财产做标准。所以父母为儿女择偶，首重德行。这是事关儿女一生之幸福，德行是幸福的根基，如果把这个根基抛弃掉了，幸福当然就不复存在了。重利而轻德，后果必定是痛苦烦恼一生！
  记载中说，孔老夫子的父亲娶颜氏为妻，颜家要嫁女的时候，先看他祖宗积德的历史，发现叔梁纥祖宗积德长久，德厚，于是就判断这一家的子孙必定能够贤达。果然，后来孔子出生，成为了万世先师。这都是祖宗有德感召所致。

   所以嫁女，要看夫家有没有积德的历史；娶媳妇也要看她的家教，这个媳妇是不是真的可以做贤妻良母。娶了一个好媳妇，就有了一个贤妻良母，能够旺三代；如果是娶了一个悍妇，唯利是图的女人，那不是只败三代，那是一败到底了。
   古人说得好，以势交者，势倾而交绝；以利交者，利尽则交散；以色交者，花落而爱渝；以道交者，地老而天荒。所以择偶，乃至更广泛的择人、择友，都是要以德为本。 

●【见富贵而生谄容者，最可耻；】这句话是告诉我们，见到富贵的人，便做出谄媚、巴结、讨好的样子，这是最可耻的。从事上来讲，要讲求威仪。《论语》里面，孔子告诉我们，“君子不重则不威”，庄是讲庄重，威就是威仪，君子如果不庄重，那就没有威仪了。尤其在富贵人面前，更需要自重，能够自重，才能够令人尊重，自己都不能自重，那别人怎么会尊重你？如果见到富贵的人，便现出一份谄媚巴结的样子，那就是自轻自贱，自己轻贱自己，当然也就让人轻贱。
  古人讲，“安贫乐道”，安贫的人，他才能乐道，如果不能安于贫困的生活，他所希望的是富贵享受，这种人绝对不会乐道，不会以道为乐，他以富贵名利为乐，追求的都是身外之物，那么最后肯定得到的是苦。求道才有真乐。
  《菜根谭》是明朝洪应明先生所做的修心养性的善书。其中有句话“人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚。”孟子讲，“生于忧患，死于安乐”。我们看到历史上的伟人，多半都是出身贫苦或者是出生在不幸的环境里，在困境中成长，所以他能够做出一番事业，成就高尚的品格，安乐的环境会滋生懈怠。
  从这句“见富贵而生谄容者，最可耻”，我们说到人要放下名闻利养，志存高远，志在圣贤，这个忧苦也就自然能够放下了。

●【遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。】遇着平穷的人，便做出骄傲的态度，是卑贱不过的。

●【居家戒争讼，讼则终凶。】这句意思是，居家过日子禁止争斗诉讼，一旦发生争斗诉讼，无论胜败，结果都是凶，就是不吉祥。
  从事上来讲，一家如果有争斗有诉讼，那要耗费很多的精力、财力和时间，甚至会落得破家荡产。即使你这个争讼赢了还是得不偿失。官司一打起来，可以说是没有真正的赢家。即使赢了官司，付出的也是太多了。如果是家里兄弟、父子、亲人之间相争相讼，那就破坏了天伦，这个凶灾就会更甚。常言道，“家和万事兴”，一个家庭和睦，才是兴旺吉祥，如果家不和，则万事败，没有和睦了，那肯定会有凶灾。
  《弟子规》也讲:“财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯。”所以，这里讲的争和讼是有区别的。争是什么？一般是从口角这方面说，言语不能忍耐，就会产生愤恨，就有相争了。讼是更升一级，已经上到法庭，告状了。好斗的人结局必定是死亡，好讼的人必定是破家。
   从心上来讲，这一句是教导我们，以和为贵，这个和是争讼的反面。天地之间都讲究和气，和气能生育万物，所以天地是以和为贵，天地有仁爱，它能生养万物，天有好生之德，春生夏长，秋收冬藏。

●【处世戒多言，言多必失。】这是讲处世必须要慎言，不可多说话，因为话说多了，就很容易失言，说错话，很可能招致不必要的麻烦，甚至是灾祸。《弟子规》上面也讲，“话说多，不如少；惟其是，勿佞巧”，这是教导我们言语要谨慎。夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个就是言语，第三是政事，第四是文学。把言语放在德行之后，可见它的重要性。实在讲，言语也是人德行的体现，所谓言为心声，你有什么样的心地，自然就会有什么样的言语，即使是很会讲话，讲的言语很好听，可是欺骗人也不能够长久。骗得了一时，骗不了一世。
  从事上讲，这句话教我们慎言。东晋时代，有一位著名的书法家叫王献之，他和父亲王羲之，父子俩都是伟大的书法家，历史上称为二王。有一次，王献之跟他两个哥哥去拜见谢安先生。在会谈的时候，他两位哥哥多半谈些俗事，只有王献之略略地在礼貌上问一些寒暖，并没有多说话。三兄弟走了以后，有人就问谢安，这三兄弟谁的德行最好。谢安说:“最小的那个最好”。也就是说王献之德行最好。他讲，“吉人话少”。所以“戒多言”可以提升我们的德行，当然也能够保全我们的福报。往往人因一言而丧生，甚至因一言而败国。
  因此，“处世戒多言，言多必失”，这句是教诲我们，从心上来讲，要修养诚敬谦和的仁德。诚是真诚，敬是恭敬。自己能够谦卑，必定能够跟人和谐相处，这是仁德。

●【毋恃势力而凌逼孤寡，】这句是讲不可以用势力来欺凌逼迫孤寡之人。孤寡包括范围也是很广的，孤儿寡母，鳏寡孤独，孤寡老人，这些都是属于孤寡的范围。这句从事上来讲是教导我们不可仗势欺人，要知道，自己的权势是自己的一个福分，如果仗势欺人，那是加速度的消减自己的福分，会很快的把福分消减殆尽，自己最后很可能就落得个破家亡身的下场。
  在心上来讲，是教导我们要存仁爱之心。《了凡四训》中说到:“君子所以异于人者，以其存心也”。“爱敬众人，即是爱敬圣贤，能通众人之志，即是通圣贤之志”。所以圣贤人，不外乎就是把爱敬之心做得圆满。

●【勿贪口腹而恣杀牲禽。】这一句是教我们，不要贪口腹之欲而任意地去宰杀牛羊鸡鸭等牲禽动物。牛羊，属于牲口；鸡鸭，属于禽。从事上讲，这是教我们戒杀生。要知道，所有的生命都跟我们人一样，有灵知、有血气，都是贪生怕死。我们不愿意被别人杀害，我们又怎么能够去杀害众生？上天有好生之德，假如我们为了自己口腹之欲，贪图美味而杀害众生，把自己放在一个受天谴的地位上，当然后果也必定是自己会像那些被杀的众生一样。
  现在医学已经给我们证明，吃素对身体有百利，吃素不仅对身体有好处，而且也能环保。这句在心上讲，是养我们的慈悲心，养恻隐之心。恻隐之心是人的天性，人皆有之。常常杀生吃肉，把这恻隐心都丧失掉了。

●【乖僻自是，悔误必多。】这一句是说，性格古怪，自以为是的人，必定会常常做错事情，因而会生很多的懊悔、悔恨。“乖僻”就是性格古怪，刚愎自用，“自是”是不能够虚心听受劝谏，自以为是。

    从事上讲，这句是教我们要懂得虚心纳谏，古人讲要集思广益，兼听则明。特别是有高位、掌权之人，他的一个决定可能影响层面很大，那绝对需要深思熟虑，集思广益，听取别人的建议。如果是关系到国计民生的大事，“乖僻自是”的人会酿成大祸，甚至会丧身辱国。

战国时代，秦国派白起做大将军去攻打赵国，赵国的国君想任用赵括为大将，因为他的父亲就是有名的将领，赵括的母亲去拜见赵君，跟他讲，赵括虽然出于将军的家庭，可是他只懂得一些行军打仗的道理，没有真正的实战经验，比较喜欢夸夸其谈，很骄傲自满，不能委以重任。知子莫若母，但是赵王不以为然，觉得赵括很懂兵法，给他40万军队去抵抗秦国的军队。纸上谈兵的赵括兵败如山倒，被打的落花流水。赵国国君的失误，没听取赵括母亲的劝谏，所以酿成这个大祸，赵国最后也被灭掉了，这也是“乖僻自是”。

从心上，我们要戒除傲慢，刚愎自用的心理，要学会谦虚受教，“满招损，谦受益”。唐太宗之所以那么英明，治理国家能井井有条，主要的原因在于能够纳谏。比如给他指出的缺点即使指错了，有人说应该给他治罪，唐太宗只是笑着说:“怎么可以这样？如果因为他讲错我的缺点，我就给他治罪，那以后没有人敢给我进谏了”。他能够有这样的胸量，所谓海纳百川，他的量大福大，政策英明，造就一番盛世。

 ●【颓惰自甘，家道难成。】这句意思是讲，颓废懒惰，“颓”是颓废，“惰”是懒惰，“自甘”是自甘堕落、沉溺而不觉悟。这样的人治家，家道很难成就，家业也很难长久。在事上讲，这是劝导我们要励精图治，发奋图强。经营家业必须要奋发，不能够懒惰懈怠。曾国藩强调，治家讲究一个勤字，勤能兴家。治国也是如此，励精图治的帝王能兴国；假如颓惰自甘，则必定破国。
  一个很有名的故事，三国鼎立之时，蜀国建立，这是刘备好不容易经营起来的基业。但刘备死后，后主刘禅继位，这个人昏庸无道，而且还贪图享乐，根本没有要继承先帝遗愿的那种志向。所以虽然刘备给他留下像诸葛亮这样的一批辅臣、忠臣，也扶不起来他。所以谚语说“扶不起的阿斗”。先帝苦心经营起来的王朝就这样子被这个“颓惰自甘”的阿斗，给败坏掉了。
  从心上讲，我们必须要有精进之心，有善继人之志，善述人之事的孝心。《中庸》上讲，孝能够继先人之志。继承祖先、父母留下来的事业，有这种孝心，自然就能够奋发图强。

●【狎昵恶少，久必受其累；】这句是教导我们如何择友，“狎昵”，就是过分的亲近。亲近谁？亲近那些不良的少年“恶霸、恶少”。日子久了，就必然会受他们的牵累。人选择朋友非常重要。这句话从事上讲是教我们择友，真正好的朋友，帮助我们提升道德学问。《弟子规》上讲，“能亲仁，无限好，德日进，过日少。不亲仁，无限害，小人进，百事坏。”这一句与“狎昵恶少，久必受其累”的意思是相通的。
  《论语》里面，孔夫子教导我们:“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友偏辟，友善柔，友便佞，损矣。”意思是:益友有三种特点，正直，善于宽恕别人，有恕道，博学多闻，有学问（讲信义）。损友有三种，友偏僻，是看起来很恭敬，很客气，善于周旋，很会奉承巴结，是一种弯曲的心；友善柔，就是善于献媚，让你觉得他非常柔和，他很会讨好你，讲一些花言巧语来蒙骗你；友便佞，是言辞很善巧，会说话，“巧言令色，鲜矣仁”。
  《孔子家语》里面讲，子曰:“不知其子，视其父。不知其人，视其友。不知其君，视其所使。不知其地，视其草木。故曰，与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏着赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所处者焉。”因此这里教戒我们，君子必须要谨慎的选择所相处的朋友。

●【屈志老成，急则可相依。】“屈志”就是抑制自己，恭敬自谦的意思。“老成”是指阅历很丰富、心地又很厚道、行为很庄重的这类人。我们能够屈己而请教他们，投靠他们这些老成持重之人。在我们有急难的时候，就可以真正给我们以帮助。
  从事上来讲，这句话还是讲交友，是教导我们要交老成持重之人做朋友。往往当我们落难的时候，这种老成持重之人能真正帮到我们。从心上来讲，这是教导我们，要有老成持重的这种心，为人要忠厚，要忍辱负重，你是什么样的品行，就会感应什么样的人来做你的朋友，特别是这种忍辱负重的精神，我们一定要有，做大事一定要能忍辱。清朝的李鸿章有一句话说:“受尽天下百官气，养就胸中一段春。”

●【轻听发言，安知非人之谮诉？当忍耐三思；】“谮愬”是讲污蔑人的坏话，所谓流言蜚语，讲说是非的这种话。他人来说长道短，讲是非，不可以轻信，应该先忍住自己的恼怒，不能一听这话就火冒三丈，不分青红皂白去惩处别人，去报复别人，这就不对。要先忍耐，再三的思考分析，查明事实真相，到底这个话是真是假。你怎么知道他不是故意来说坏话的，来污蔑人的？所以要忍耐三思。
  这是从事上讲，要不为流言蜚语所惑。古人讲“流言止于智者，”流言蜚语到有智慧的人这里就止住了，不再传了，智者也不会倾听流言，随随便便受流言蜚语所迷惑。古人又讲，“来说是非者，必是是非人，”他来跟你讲谁不好不好，说张家长，李家短，那你就晓得这个人也不是什么正人君子了。真正的君子，即使是看到人有过失，都不会轻易的去说，这是厚道的存心。有时是为了保全大局，不得不说。
  有首古诗说的好:“谗言谨莫听，听之祸殃结。君听臣当诛，父听子当决，夫妇与兄弟，听之必离别，朋友听之疏，骨肉听之绝。堂堂七尺躯，莫听三寸舌，舌上有利锋，杀人不见血。”这个说得非常形象，说谗言、流言蜚语、是是非非的这些话，一定要谨慎，不能随便就听了，受他影响。听了之后，就会有灾祸，就会有遭殃了。

【轻听发言，安知非人之谮诉？当忍耐三思；】
  唐朝有一位名相叫娄师德，自己一生为官清廉，数十年从未取一文不义之财，心胸非常宽广，能够忍让宽容。他的弟弟也是一位胸襟宽广的人，弟弟受任作州刺史，将要赴任的时候，去拜别兄长。娄师德就问他:“我现在已经位高到宰相了，位高权重，你现在又做州刺史，我们兄弟俩可以说是荣宠过盛了，要知道，人太贵盛了，就会有灾祸，那你要怎么样才能够免除灾祸？”他弟弟就跪下来，对他兄长说:“从今以后，如果有人吐口痰吐到我的脸上，我就把这个痰擦干净，绝对不跟这个人计较，所以兄长你就不用替我忧虑了。”
  没想到娄师德反而表现得神色忧虑，跟他弟弟说:“你这么做反而使我忧虑了，为什么？因为人要是吐口痰在你脸上，那是对你很愤怒，可是你要把这痰擦干了，你是逆着他的意思，所以他对你会更加的愤怒。应该怎么办？他唾到我的脸上，我不能擦掉，让他自己干，而且还要笑面迎人，欢喜接受。”
  娄师德这种气度，自然是高他弟弟一筹，那当然他的官位也高他弟弟一筹，有这样的心量就有这样的福报。德行，其中一个很重要的方面就是忍辱。

●【因事相争，焉知非我之不是？须平心暗想。】这句话是讲，如果跟人因事情争起来了，要冷静的反省自己，平心再想，多想想。因为，怎知道不是我的过错？
  从事上讲，这是教我们不要与人争。与人争，得理不饶人，这就错了。为什么？得理不饶人，就伤了和气，伤了和气就错了。即使自己立场是正确的，但是跟人争，争的非常厉害，面红耳赤，已经把自己置身于不仁的立场上。古人讲的好，一个巴掌拍不响，凡事争执，两个人都有错。要是有一方忍让，绝对争不起来。
  所谓“各自责天清地宁，各相责天翻地覆。”发生事情了，如果是每个人都先自我批评:“我不好，我做的不够，对不起！”不是去责备别人，先是检讨自己，一定是天清地宁。所以圣贤教导我们，先是反求诸己。“以责人之心责己，以恕己之心恕人”。
  从心上来讲，要知道，境由心造，一切的环境是我心所造，我心所感的，心外无物，一切是唯心所造，唯心所现。所以，当我们看到外边物质环境、人事环境有不好的，要马上想到:是我的心里头有不圆满，有缺欠，才感应到这样的环境。所谓“依报随着正报转”。立即反求诸己，在心上检点，在心上改过，这是圣人。

●【施惠无念】这是讲对人施与恩惠，不要记在心里。“无”就是不要，不要老念着给别人什么恩惠。

从事上来讲，这是告诉我们，行善、布施要用真心，不要求报答。真心是什么？是不计得失，也不计较别人会不会感恩，这件事情应该做，于是就做了。有的人对给人施加的恩惠念念不忘，彼此见面，不带别人提起来，他就先提起来了:“某年某月某日，我给你多少恩惠，帮助过你多少。”一条条给你讲出来，讲得别人也不好意思，当然是:“感恩感恩。”但是他心里真是感恩了吗？本来可能很感恩，听你这么一说，他的感恩心也就退了半截。为什么？他会觉得你不是真心。真心行善的人，绝不会记在心里的。记在心里是什么？“我”没有忘记。有我就有私心，有私心就会图回报，或者是图名利，计较得失，有目的，有所图，这就给人压力了，那他的感恩心当然就不会那么真诚。
  “施惠无念”从心上来讲叫我们要有三轮体空的布施精神。什么叫三轮体空？就是布施的时候，我相、人相和中间物的相，叫三轮，都要把它空掉，念就是离念。要知道，真心离念，真心里没有我相、没有人相，这样的布施功德是最大。如果我用这个财物布施给贫穷的人，能做到内不见我这个相，外不见人相，中间不见所施之物，这叫一心清净，这叫三轮体空。 

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●【受恩莫忘。】这句是教我们，受了别人的恩惠，一定要记在心里，不能够忘记。从事上来讲，这就是知恩报恩。《弟子规》上教导我们，“恩欲报，怨欲忘；抱怨短，报恩长。”人家对我们的恩德，要一辈子不忘记，常常想着报恩，哪怕是点滴的恩德，我们都要长久的、丰厚的去报答，所谓是“滴水之恩，当涌泉相报。”人家一滴水布施给我们，我们要还给别人一眼泉水，这个心多么厚道，对于怨恨一定要化解，要忘记。
  “受恩莫忘”，从心上讲是常怀着感恩心。如果一个人常念别人的恩德，以感恩的心来对待周围的一切人，一切事一切物，那这个人就是活在天堂里了，所谓“心作心是”，以感恩的心对待一切境界，这一切境界也就变得非常美好，不就是如天堂一样了？如果以怨恼之心来对待周围的人事物，那这个人就活在地狱当中了。
  “感恩伤害你的人，因为他磨练了你的意志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。”这是何等的心胸，在逆境、逆缘当中，都能怀感恩之心，心里没有怨恨。古人讲“仁者无敌”，仁慈的人心里没有敌人。

●【凡事当留余地。】这是讲无论做什么事，都应当留有余地。从事来讲，是说做事不可以太绝，要懂得适可而止。对人来讲，不可逼人太甚，应给人留些情面，对人对自己都好。
  《德育古鉴》讲到一个故事，从前有个人叫王毓俊，他的父亲叫王复齐，是做官的。王复齐年轻的时候曾经买了一个妾，这个妾常常遭到正妻的虐待。有一次，王复齐去外地出差，他的妻子竟然把这个小妾锁在阁楼上，不给她饭吃，想把她饿死，当时王毓俊才八岁，他对母亲说:“要是把她饿死了，人家就会说母亲不贤慧，不如每一天就给她一点稀粥喝，让她慢慢死去。”他母亲也觉得有道理，就听从了他的意见。结果王毓俊又偷偷的把一些食物装到小布袋里面，跟着稀粥一起送进去，因而小妾也就保住了性命。

半年之后小妾生了一个儿子，王复齐为了避开妻子的嫉妒，将小妾母子送到别的地方去居住。后来王复齐去世了，王毓俊也长大了，就把小妾母子都接回来，对同父异母的小弟弟关爱备至，就像同一个母亲所生的一样。后来王毓俊自己生了好几个儿子，都是富贵显达。
  我们从这里看到，王毓俊对母亲那种不道义的、残忍的行为，没有马上去制止，说话还挺顺着母亲，这是懂得留有余地，但是心里面又保持着正义，委曲求全，不使母亲陷于不义。这种孝心难得可贵，所以他自己的后代都能够富贵显达，这不是没有道理的。所以“凡事当留余地”，从心上来讲，是教我们心常存中道。一个人能行中道，待人也必定是宽厚仁慈，做事也必定是留有余地。

●【得意不宜再往。】这句话教我们，人在得意之时，要懂得知足，不应该再进一步贪得无厌。从事上来告诉我们，人要懂得知足常乐。
  古人说的好，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，难免都会有旦夕的祸福。所以在得意之时要想到失意之时，您就懂得知足了，知足就能常乐。我们看天道，“月满则亏”，月亮到十五那天是最圆的，可是过了十五就一天一天的亏下去了。水，这是地道，“水满则溢”，水满起来到一定程度就会溢出来了。所以得意的时候，人在高峰的时候不懂得回头，不懂得早些退步抽身，那么往往接下来的就是亏损、就是失意。
  最明显的例子，是在股市里玩股票的股民，股市的价格起起落落，所以人在这里头有得意时也有失意时，在股市是牛市的时候，价格一直被推上高峰，有些头脑发热的人，我们说非理性的投资者，他们会盲目去跟从，一直往上追，等突然大势急转直下了，他就被套牢了。根本原因是什么？人有贪欲，有贪心就容易得意之后再往，不懂得收敛。他得意了还再往，下面就是深渊。
  从心上讲，我们要戒贪心，古人教我们要“求缺”，不要“求圆满”。为什么？因为人生在世，不如意事十常八九，我们要事事圆满，这是不可能的。要求圆满，最后烦恼必定多。倒不如求缺，求缺的人懂得知足，他就能做到得意不再往。
  《了凡四训》是明朝袁了凡进士写给儿子的家训。里面说到:“即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。”这是什么？求缺、知足、守谦。

●【人有喜庆，不可生妒忌心。】这是讲见到人有喜庆的事情，不可以生嫉妒。喜庆包括很多方面，譬如道德人品，才智学识，功名富贵，名闻利养，或者一技之长，乃至美貌，仪容等等，这都是人所希求的，得到了，这属于喜庆。见到人有这些，不可以生嫉妒。嫉妒是心灵的肿瘤，对自己危害很大。
  宋国的大夫蒋瑗有十个孩子：一个驼背，一个跛子，一个肢体萎缩，一个双脚残废，一个疯癫，一个痴呆，一个聋子，一个瞎子，一个哑巴，一个死在监狱中。公明子皋问：“你做了什么事，为何祸至于此？”蒋瑗说：“我平生没有其他过恶，只是喜欢嫉妒。谁胜过我，我就嫉恨他；谁奉承我，我就喜欢他。听到别人行善，我就怀疑他的用心；听到别人造恶，我不经考察就盲目信任。见别人有所得，就感觉自己失去了什么；见别人有所失，就暗暗高兴，好像自己有所得一样。”
  公明子皋听后，禁不住叹道：“你这种存心，将会招致灭门之灾，恶报又岂止这些啊？”蒋瑗非常的感恩，于是下决心痛改前非，没有几年的时间，他的九个儿子一个一个的病都好了很多。
    所以我们要把自己的妒忌心彻底抛弃掉，要学会随喜别人的好处，“见人之得，如己之得”。

●【人有祸患，不可生喜幸心。】这一句是教我们，见到人有“祸患”，“祸”是灾祸，“患”是忧患，不可以有幸灾乐祸之心。
  从事上来讲，人难免会有祸患，所谓“人有旦夕祸福，”这是属于不幸，我们应该同情怜悯才对，怎么能够还反生喜幸之心？这是幸灾乐祸。自己如果幸灾乐祸，以灾祸为可喜可幸，那当然灾祸就肯定会随你而来。所以这个祸患不在别人，而是在自己。愚昧的人，才会生出这种幸灾乐祸之心。
  宋朝的名士邵康节有一首诗说:“每日清晨一炷香，谢天谢地谢三光；所求处处田禾熟，惟愿人人寿命长；国有贤臣安社稷，家无逆子恼爹娘；四方宁静干戈息，我若贫时也不妨。”这是常常只想别人，不想自己，这是放下了私念，只存一个公心。看到这首诗就体会到仁人的心量。
  所以从心上讲，心中要常常祝愿别人得到好处，随喜别人的喜庆之事，怜悯同情别人祸患的遭遇。有这种心，功德就很大了，得到的福分也就很大了。

●【善欲人见，不是真善。】这是讲做了好事，很想让别人看见，很想让别人知道，所做的善事也就不善了，这个人也就不能成为真正的善人。从事上来讲，这个善是有阴阳之分，有阴善有阳善。
  了凡先生在他的家训里面就说得很明白，他说:“凡为善而人知之，则为阳善。为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之。阳善，享世名。名亦福也。名者，造物所忌，世之享盛名而实不符者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。”
  《德育古鉴》上面有一个故事，东汉时有个人叫薛包，薛包对他的父母非常孝顺，父母去世之后，他几个弟弟要求分家，自立门户，薛包本来不想这样，但是也没有办法阻止，只好勉强同意。分家的时候，首先分家里的佣人，薛包就专挑那些年老的，他说:“这些人跟我相处的时间久了，我使唤起来很顺手。”把年轻力壮的佣人留给自己的弟弟。当分家里的物品的时候，就专挑那些老朽毁坏的，然后说:“这些东西我都用很长时间了，用习惯了。”分田地的时候，专挑那些最贫瘠的，把肥沃的土地分给弟弟，他说:“我年轻的时候常常在这些贫瘠土地上工作，我很留恋这些土地。”弟弟们要什么东西，立即都给他们。

结果，后来这几个弟弟都破产了。薛包总是救济他们。真是，人有善心，天就会报答他。薛包不露声色地让利给弟弟们，他不希望弟弟们知道他的善行。这是真善，是一片利人之心，没有丝毫利己之心,纯是爱人之心，而没有一丝毫怨恨，弟弟要求分家，把好的完全都让给他们，没有丝毫计较，这是没有愤世之心。
  《书经》上讲:“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”从心上讲，我们要完全修一颗真诚的善心，而不是做表面的功夫。

●【恶恐人知，便是大恶。】这是讲，做了坏事，而怕他人知道，这是真正的恶人了，这个事情就变成大恶事了。从事上讲，教誡我们做了恶事必须要忏悔改过。“过则勿惮改”，有过不要怕改。古人讲，“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉”。
  《弟子规》上讲，“过能改，归于无；倘掩饰，增一辜”。又讲“无心非，名为错；有心非，名为恶。”所以做错了事情，造了恶，要忏悔，怎么忏悔？忏悔包括发露忏悔。发露是把过失说出来，承认错误，不要怕别人知道。别人知道了，我有过错，人家都骂我，批评我，把我这个业障就消掉了，我以后就再也不会犯这个过失了。古德讲“天不加罪于悔过之人。”他能悔过，天会给他以转机，给他以机会。
  从心上讲，这是要有诚意慎独的心。《大学》里说到，“十目所视十手所指”，虽没有人在现场看你，但是天地鬼神在鉴察，所以君子慎其独也。

●【见色而起淫心，报在妻女；】这一句是教导我们淫乱之害。见到美色，起了邪淫的心，这个报应，往往会在自己的妻子、女儿身上。所谓淫人妻女，自己的妻女也被人意图。这个因果报应非常神速，也非常惨烈。古人讲，“百善孝为先，万恶淫为首”，这“淫”字的害处，那是说不尽的。古人讲，“色字头上一把刀”。往往人见到美色的时候，被这外表的一层面皮给迷惑住了，看不到这色字头上有刀，而且这个刀是杀人不见血的刀，让人败德、败身、败家。

    有一部古书，叫《不可不可录》，这是专门讲戒淫的，里面说了一个故事。明朝末年有兵乱，福建有个人叫张文启，跟他的一个同乡叫周某的人，一起躲到深山洞里避寇。结果到了山洞里头，发现有一个少女已经在这里避难了。赵文启劝这个女孩子不要害怕，说我们都是很诚实的人。到了晚上，张文奇一起来的周某就起了淫心，想要侵犯这个少女，张文启立刻制止他，阻止他作恶，一直看守着他，不让他侵犯这个女孩子。直到天亮，劫匪都退掉，才把这个女孩子送回家中，这个女孩子安全了。

    后来这个张文启要娶媳妇了，古代都是媒妁之言，男女双方都没见过面，回家一看，发现太太不是别人，就是当年在山洞里面他保护的这个女孩子。天给人的这种报答，实在是丝毫都不会有差错。后来这个女子他的太太，为张文启生了两个儿子，都登了第，做了进士。真是天道好还！能够起善念，那个果报不可思议；如果是起恶念，那个恶报也是非常残酷。

   ●【见色而起淫心，报在妻女；】 再者，淫乱之报，又何止是报在妻女，更有报在自身病苦夭折这上面的；也有是报在子孙，得不肖子孙；也有报在自己锦绣前程丧尽；甚至是自己死于非命。这个报应，那就说不完了。

    为了这一瞬间的欲念，放纵这个欲望，把自己的健康、长寿、子孙、前程，乃至来生的福禄全部葬送掉，何苦来？正人君子，有智慧的人，绝对不会去干这种傻事。命由心造，不淫则贵。

    防止自己的淫念，要用智慧。古德教导我们用不净观，这是帮助我们认清事实真相。要知道一个人的容貌再美丽，也就是表面一层皮。这皮底下包的那些血肉、体液、骨头，你看了也不想要。更何况人在年轻的时候才有这种美色，假如年纪大了或者得了重病，甚至死的时候，那个身体羸弱不堪，又何以让我们生起爱念？

●【匿怨而用暗箭，祸延子孙。】“匿”是怀在心里，“匿怨”就是怀恨。怀恨在心而又暗中伤害人，这种行为会把祸患留给子孙。
  从事上来讲，这是告诉我们，不可以给人结怨，怨仇易解不易结。即使是人家对我不好，他冒犯我，毁谤我，陷害我，我也不能暗中怨恨，宁愿人负我，绝不可以我负人。心怀着怨恨，还要暗中去伤害人、报复人，必定会有恶的果报。
  宋朝有一位名宰相叫王旦，当时有一个卢某，他在黑夜当中，拿着一百两黄金，来贿赂王旦，请求王旦帮助他升迁。王旦告诉他:“你的才能还不足以担当那份高位的职务，你虽然是我的朋友，但是我也不敢以私废公。”这个卢某听了以后只好离开。但是他也因此怀恨在心，居然天天焚烧一些咒语，要咒王旦早死。这是用暗箭，用阴恶来咒人。结果有一天晚上，他就梦到神明来呵斥他说:“王旦忠心为国，不徇私枉法，你就要咒他早死，上帝因此要降罪于你，很快你就要受处罚了。”果然没有几天，这个卢某就死了。所以用暗箭伤人，自己就得到了立毙的果报。
  从心上来讲，必须自己要化解对一切人、一切事、一切物的怨恨。别人对不起我了，绝不生怨恨，永远都以宽厚待人，内心没有对立了，没有矛盾冲突，那外面的世界也就能和谐了。

●【家门和顺，虽饔飧不继，亦有余欢。】这句话是教我们要以和为贵，家里能够和气平安，虽然衣食缺少了，也觉得快乐。“ 饔 ”是指早饭，“ 飧 ”是指晚饭；这是讲到衣食、物质条件，说明一个家里能不能得到欢乐，其实跟物质条件的优劣关系并不是很大，最重要的是是否和顺，所谓家和万事兴，以和为贵，和气生财。家里头父子、兄弟、夫妇、长幼内外，都能够和气，互相的恭顺，那么这个家里必定是没有怨恼。大家团结和睦，也就能够共建好的事业。

    在《德育古鉴》里面讲到，过去有个人叫张士选，他很小的时候父母就过世了，跟他的叔叔在一起生活，叔叔对他如同是亲生儿子一样的关爱。他的叔叔有七个儿子，面对祖上留下来的产业，叔叔说:“我应该把产业分成两份，一份是我们家七个儿子的，另一份应该归你。”可是张士选要求这个遗产分成八份，自己和叔叔的七个儿子，应该是八个人来分，自己只拿一份。叔叔就不接受他的意见，可是经过张士选再三的请求，最后把家产分成了八份。

  ●【家门和顺，虽饔飧不继，亦有余欢。  后来，张士选17岁入京赶考，住在一个旅馆里，当时旅馆里住着二十几个考生，都是来应考的。有一个看相的人仔仔细细地把他们的相貌看了一遍，然后就指着张士选说:“只有这个少年可以金榜题名。”大家听了都很不服气。看相的人就说:“你们文章好坏我不知道，但是我看到这个少年人满面都是阴德的气息。”揭榜之时，果然只有张士选一个人高中。

    我们看到现代许多人，一到分财产的时候，往往是兄弟相争，父子反目。钱愈多、愈富有，那种亲情反而越淡薄。人如果重利，必定是轻义。要知道，其实家门和顺没有别的，只是人品多一些忠厚，互相之间多讲一分恩德，多一份礼敬，肚肠放宽一些，多一些忍耐，多一些谦让，那么和顺并不难得到。

●【国课早完，即囊橐无余，自得至乐。】国课，国家的赋税；囊橐，口袋。尽快缴完赋税，即使口袋所剩无余也自得其乐。

●【读书志在圣贤，非徒科第；】这里就教导我们，要读圣贤书。读书的目的是志在圣贤，效法圣贤，学的跟圣贤一样，不知是为了科举及第。所以这是教我们，学贵立志。
  在事上来讲，立志很重要，志要是没有立起来，读书就得不到真正的受用。朱熹夫子曾经说过:“书不记，熟读可记”，“义不精，细思可精，”“惟有志不立”，就没有“着力处”了。所以，读书最重要的是立志，这样功夫才能下得踏实，你的学问才叫实学。

《论语 》学而第一里，第一句夫子讲:“学而时习之，不亦说乎？”这个“说”通“悦”，是喜悦，是至乐。现在人觉得读书很苦，体会不到这种读书乐。你看现在的小学生上学，背着大书包，里头放着好多好多书，一脸愁容，她哪里能体会到读书乐，为什么不能体会到读书乐？首先他没立志，读书干什么？父母叫他读，他只好读，不得已。父母的志向可能是让孩子将来得到功名富贵，这个理念传给孩子了，孩子也就为了功名富贵而读书，所以读书互相之间攀比，造成很大的心理压力，追求分数，这样读书就很苦。
  ●【读书志在圣贤，非徒科第；】
  孔子十五有志于学，他15岁就立志向了，立了志向做什么？首先要读圣贤书，学做圣贤，只有圣贤人才能真正推行圣贤之道，才能够做圣贤的事业，圣贤的事业是什么？《礼记礼运》里面讲到:“大道之行也，天下为公”。
  钟茂森博士在2006年9月拜师之后，给母亲写下了一首诗，为她祝寿，这首诗是《感恩慈母颂》，为她祝贺60大寿。写到:“春秋六秩转瞬间，育儿辛苦三十年。昔有孟母勤策励，而今家慈不让贤。不恋高薪教授衔，唯希独子德比天。从来豪圣本无种，但以诚明度世间。”读书志在圣贤，不是求名求利。只要放下这种贪求，转私心为公心，其实，人皆可以为圣贤。
 ●【为官心存君国，岂计身家。】这句话是说，做一个官吏，要有忠君爱国的思想，怎么可以考虑自己身家的幸福安乐？这是讲尽忠，忠君爱国。
  从事上来讲，这是对国家对人民尽忠。过去是君主时代，君是代表的国家；现在是民主的时代了，人民当家作主，所以君在现在来讲，应该解释为民了，爱国爱民。
  南北朝时代，有一位忠臣叫孙谦，他是东莞人氏。宋明帝把他升迁为明威将军，做巴东与建平二郡的太守。这两个郡都是蛮夷不化的少数民族。当时地方官一直是用武力去镇压。孙谦上任之后，宋明帝还特别命令他招募一千人为兵去镇压。可是孙谦却说:“蛮獠不服从命令，是由于对他们失去节制。不必麻烦征兵，这样耗费国家的资财。”他要用德去感化他们。到了任上，他就广施恩惠，推行教化，使这些少数民族的人民都十分感动，争相献上黄金珍宝给他。孙谦对他们都加以抚慰劝谕，让他们回家安居乐业，对于所献的东西一件也没有接受。原来抓起来的那些蛮人，孙谦也把他们释放回家，结果这里的百姓都非常安定，从此孙谦威信大增。
 ●【为官心存君国，岂计身家。】
  后来孙谦历任各种官职，为朝廷做出很多贡献。孙谦一直到90岁，身体都非常强壮，像50多岁的人一样，每次出行他都比别人走得快，他是92岁，死在任上，真正是为朝廷“鞠躬尽瘁，死而后已”。当时，梁武帝亲自为孙谦举哀，十分惋惜悲痛。
  所以我们看到，一个真正心存君国的官员，他的德性不仅感动世人，也真正感动万物，他自己也得到高寿，得到全国上下的尊敬爱戴。古人讲“忠臣出孝子之门”，一个家庭有良好的家风，就能培育出忠臣孝子，对于我们自身而言，要立志做圣贤、做孝子、做忠臣。
●【守分安命，顺时听天。】这是教导我们，要守住本分，努力的工作生活，上天自会有安排，我们要听命于天。
  从事上来讲，这是教我们“敦伦尽份，闲邪存诚”。“守分”就是尽自己的本分，“敦伦”就是在五伦关系里面我们尽自己的义务。“闲邪存诚”就是防止邪念，内心要真诚。
  北魏时期，有个官员叫做魏溥，他的妻子房氏。当魏溥重病的时候，他对妻子说:“我是不值得遗憾。可是就因为你太年轻了，不能让你终身守寡，我的母亲现在年老了，而且贫穷，儿子又太小，没有依靠，你还是另嫁他人吧，”结果房氏就哭着说:“我遵照先贤的遗训，服侍夫君，是希望我们夫妻白头偕老。今天既然如此，这是命中注定，婆婆还在堂，儿子又在襁褓之中，我怎么能因为自己年少就弃老别幼选嫁他人，这不是陷我于不义吗？”后来魏溥死了要入殓的时候，房氏把自己左耳割下来投到棺材里头，对他的遗体说:“以后我们黄泉再会！”从此房氏就对婆婆尽心尽力奉养，而且自己足不出户，终身不听音乐，不赴宴席，就在家里奉养婆婆，教导儿子。后来朝廷知道她这种苦志守节的德行，特别下诏封房氏为诰命夫人。这是什么！难得的就是她有这种“守分安命，顺时听天”的心。即使是有不幸，也绝对没有逃避、另求心安的心里。
  从心上讲，这句是教导我们要乐天知命，懂得随缘行善。勤勤恳恳，认认真真的去尽我们的义务，就对得起天，对得起自己了。

●【为人若此，庶乎近焉。】这句是总结，如果像以上这53条格言当中所说的那个道理去做人，那么“庶乎近焉”，那就差不多靠近圣贤了，这个“近”，近于圣贤了。
  孟子说:“人皆可以为尧舜”。是说人人都可以做圣贤。每个人都有圣贤的本性，圣贤就是把本性恢复了。“人之初，性本善”，他把本善彰显出来了。那如何回归本性，彰显本善？就必须要修养德性。儒家讲的修身，怎么修身？这篇《朱子治家格言》里面所说的就是修身的道理。这篇治家格言虽然是讲治家的道理，但是条条都是修身，都是德行，我们要时时去检点对照，看看能不能符合这篇格言中所说的教诲，能不能去落实。

2024年9月11日，星期三，家人们好，我们今天继续学习分享 《朱子家训》

●【为人若此，庶乎近焉。】
    如果你全部百分之百做到，那就恭喜你，你就成圣成贤了。为什么？因为圣贤本来就若此。你为人若此，就跟朱子教诲所说的一模一样，那你当然就成圣成贤了。《弟子规》到最后也是这样鼓励我们:“勿自暴，勿自弃；圣与贤，可驯致。”所以，我们不能自暴自弃，自甘堕落，作圣作贤是可以通过不断的修身而得到的。（朱伯庐书《朱子治家格言》讲解转载终）