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看过了《弟子规》第24条之後，接下来我们要扩展我们的心胸。怎样扩展？就是要有慈悲，要有爱心，对待世间的一切众人，我们要怀着这样的爱心来对待一切众人。所以，接下来讲的就是【泛爱众】。

　　「泛」就是广泛，很普遍的意思；「爱」就是慈悲，有爱心。这个「众」，我们这里讲的是众人；除了人之外，你还能扩展到动物、植物，这个世界就更为美好了。

　　【凡是人，皆须爱。天同覆，地同载。】

这一条也指出来我们都是生活在地球上的人类，仰天一看天空，你我都是一样的；我们站在地上，都是同一个地球上面，所以人应该要彼此的珍惜。尤其最近科技的发达，交通的便捷，人与人之间往来互动更为接近，地球就快要成为地球村了。所以人与人之间更应该和睦共处，族群与族群当中也应该相互的包容，相互的尊重。不要认为我这个民族比较优越，我的家庭也比较富有，就有那种侵略别人之心，轻忽别人的心态，往往都是纷争的开始。所以人为什麽会有争斗，就是彼此不能包容，彼此不往来，彼此不互相尊重，才会引起这样的争端。假使人都能互相的包容，从个人开始做起，家庭一定幸福美满，社会也会一片祥和。

我们如果能爱护一切动物，爱护一切花草树木，我们每天早上起来，看到天空的云彩，我们会感觉大地非常的美。我们再看这麽漂亮的花草树木，我们看到大自然这麽美，看到花长得这麽漂亮，我们内心也都会觉得非常的喜悦。我们再看看动物，天空飞的，我们听到鸟儿在唱歌，我们听到植物上面的虫鸣，我们是不是也会觉得很安心，很宽慰？所以在此地，如果我们能把爱心扩展到动物，也能爱惜一切动物，爱惜世间的一切植物，爱惜这些花、这些树，人间一定会更美好。人看到这麽好的环境，生活也会更为完美，更为幸福。

【行高者，名自高。】

这里就讲到一个人为什麽会受到别人的推崇与尊重？就是那一个人品德涵养都很好，他足以服众人，大家看到他的言行，他的举止，就会从内心不由自主的敬仰他、尊敬他。为什麽？因为他有德行，有修行，有涵养。所以这也告诉我们『行高者』，就是内涵、品行，你的品德。品德修养到达一个程度，一个修养很高的人，他的名声、他的威望自然相对的提升。这种从内心发出来的敬仰仰慕之心，不假外力，不是说他用权势来希望大家能服从他，敬仰他。

『人所重，非貌高』。

我们都知道，一个人值得尊重，不是他长得好看，也不是他有权势，他有财位（有财产有地位），不是的。因为那种是假的，真正从内心仰慕是不容易的。就好比颜回赞叹孔老夫子，他就说「仰之弥高，钻之弥坚」。你看老师他非常的高昂，为什麽？他的内涵、他的品德、他的修养都是那麽高，那麽雄伟。为什麽雄伟？因为他的德行、他的威严会让我们不自觉的景仰他。所以此地也提到了，一个人要受到别人的尊重，一定要从内心做起，你才有办法以德服众。

【才大者，望自大。】

这里就讲到一个人有才德、有才学，有真正的学问，这些才德随着你学问的提升增高，你的声望也会随着你的内涵而提升。为什麽？世间人都很希望拥有良好的老师，你有这样的才学，很自然就会赢得别人的敬重。【人所服，非言大。】大家除了羡慕你的才学之外，同时也很敬佩你有这麽深厚的学问。这个学问不是知识，知识的话，我们一看就明了。学问是有真实的实学，这些实学散发出来，你的言行、你的举止都会很令人敬仰的。所以这里讲人之所以能服众，不是他讲话大声，也不是用权势能压迫的，而是自自然然你有那样的真才实学，有那样的道德涵养，你才有办法令所有的众人推崇於你，敬仰於你。

所以此地就告诉我们，人要好学。尤其领导人物或者老师，我们都要知道自己一定要不断的提升，才有办法作育英才，你才有办法在团体里头、团体当中领导众人。自己千万不能有偏颇，行为方面更要谨慎；不能谨慎，不能廉洁，那你就没有办法领众，更不可能有办法服众。不能服众，我们就晓得，这个团体随时都有瓦解的可能。所以这里再再告诉我们，我们的品德要光明正大，才能赢得众人的服从。

【己有能，勿自私。】

这里也提到人不能吝财。财有两种含义，一个是自己的才能，一个是钱财。当我们有能力帮助别人的时候，千万不要吝於自己的才华布施。如果你有智慧，你有能力，应该帮助一些没有能力的人，希望他们也能在这一生愈来愈好，能帮助别人解危，能帮助别人解决社会上的困扰也好，财物上的施舍也很好。总而言之，这里告诉我们，你有能力，不管是什麽样的能力，只要是好的，我们都不要吝啬自己的才华、自己的能力、自己的财富，适时的帮助别人，都是中国传统的美德。

　　今天社会上已经很少有人愿意很主动的帮助别人，我们读到《弟子规》之後，衡量自己，如果你真的有才学、有才德之人，应该要站出来为这个社会多做一点事情，这样才能挽救社会颓败之风。

『人所能，勿轻訾。』

这个「訾」就是轻视、鄙视。有些人看到别人好的一面，他不愿意赞叹，也不愿意有成人之美，反而会落落的批评，有什麽了不起，我也行。有道是「文人相轻，同行相忌」。很多人都因为面子问题，看到别人好的一面，往往不但不赞叹，反而还要多加以批评两句，这个也是人的通病。有这样的毛病，检查看看，这是经常很容易犯的过失。我们读到这一条也要很谨慎的想一想，如果有的话，及时的改正，我们会更好，这个人生会过得更好。

因为妄加的批评，旁人看了，他会认为你是一个贡高我慢之人。我们也晓得，「谦受益，满招损」。在人与人之间的交往当中，我们最忌讳的就是自傲自满，自傲自满的人就没有办法与众相处。不能与众相处，这个人生就没有什麽意义，因为你都没有朋友。所以人与人之间的相处，其中的互动，我们一定要有成人之美的这种心胸，看到别人有能力，应该赞叹，能再加以帮助，那是最好不过了。

【勿谄富，勿骄贫。】

这个『勿』就是不可以，『谄富』就是去巴结富有之人，或者有权势之人。『勿骄贫』，也不要骄傲，贫贱也不要难过。这里告诉我们，当我们生活好一点，我们不要笑贫，不要轻视这些贫穷没落之人；我们如果贫穷，处於贫穷，我们也不要去巴结有权势之人，没有必要，人生活在世间应当坦荡荡。这里也告诉我们，要有志气，要有气节，有道是素富贵安於富贵，素贫穷也安於贫穷当中。

　　我们讲世事无常，人环境的好坏，可以说风水轮流转。今天你看到甲非常的得意，焉不知十年之後，甲可能落魄难堪都说不定。所以人要珍惜现今所有的环境，当你有地位、有权势的时候，千万不要仗势欺人；我们贫穷的时候也要有志气，一定要发愤图强，不要有那种自卑的感觉，一定要努力向上。你能努力，自然能改造自己的生活，自然能改造自己的命运。

所以这里告诉我们，做人要懂得珍惜；你不懂得珍惜，轻视别人，同时别人也会瞧不起你。你今天富贵，哪一天你落寞了，别人一样的也会瞧不起你。所以人与人之间，我们想一想，我们应该要珍惜。富贵的时候，不忘要多施舍；贫贱的时候，不忘自己要好自为之，要努力自强不息，自然能改造环境。

『勿厌故，勿喜新』

这一条就更重要了。人追求美好的，都是一般人的习性，看到好的就想要，我也希望能拥有。如果有这样的心态，我们的欲望就永无止境。所以有一句话说，「喜新厌旧」，这可以说自古以来，每一个人或多或少都有这样的习性。对物品来讲，如果不能珍惜，不能爱护一切的物品，追求物欲就会愈来愈深，这样对我们人生也是很不好的。为什麽？因为无止尽的欲望会带给你很大的痛苦，当你入不敷出的时候，这个时候怎麽办？已经养成这麽奢靡的习惯，要回头都相当的难。

　　所以从小我们也要告诫子弟，要爱惜一切的物品。尤其年轻人，最喜欢追求时尚，流行什麽一定要赶上这样的潮流，这个也是相当不好的毛病。子弟有这样的情形，做父母的一定要告诫之。当然最主要的，父母本身就不能有喜新厌旧这种心态，这个非常要不得。

　　除了物品之外，人与人相处也更要注意不能喜新厌旧。我们晓得现在的家庭，有很多家庭为什麽会破碎，都是源於家庭父母当中，有一方有外遇，所以把原本幸福的家庭就这样给搞破碎了。抛弃子女，抛弃妻子，弃妻弃子都不应该，弃夫弃子也同样的不应该。为什麽？家庭的建立很难得，家庭的幸福更是难得，我们不可能把这麽幸福美好的家庭，就是在於自己一时的喜新厌旧，一时的贪欲，然後造成破碎，这个非常的要不得，也是造作极大的罪恶。

　　为什麽？当一个人被抛弃，不是他一个人而已，还有他的家庭、他的父母、他的子女，伤了多少人的心，可以说是非常的伤心。想一想子女在这麽小，他就失去了亲情，可能没有父亲，可能没有母亲，这也是天下最悲哀的一件事情。在失去家庭的温暖之後，长大如果在外面为非作歹，父母的过失就更大更大了。我们看看今天的社会，有很多青少年在外游荡，有很多青少年在外不知要迷途归返，不晓得应该赶快回头。我们探究他背後，都是有一个身世凄凉的家庭背景，原来都是得不到亲情的照护，从小疏於管教。在家庭失去温暖之下，子女肯定没有办法得到良好的教育。所以家庭是一切社会安定的关键所在，为人父母的要珍惜好不容易建立的家庭，我们不要轻易的让这个幸福的家庭破碎。

　　夫妻当中含有极重的情义，什麽情义？想想看，婚前两情相悦，才有可能结合成为一个家庭，结为夫妇。婚後彼此互相努力，建立这个家庭，买了家，安置好一个幸福的窝，彼此都有恩德，这个叫恩义，夫妻之中这个恩义我们不能忘记。还有一个，夫妻里头还有信义，婚前彼此信誓旦旦，山盟海誓，想想过去的这些誓言，如今摇身一变统统忘记了，夫妻之间的三义都不见了，情义、恩义、信义都不讲了。所以，现在有这麽多的家庭破碎，看了实在是非常的难过，尤其无辜的下一代更是可怜。所以为人父母的，我们要想一想，我们所作所为是不是影响重大。如果我们有这样的倾向，自己要反省一下，想一想它的危害、它的影响有多深。

所以，当我们读到『勿厌故，勿喜新』的时候，自己也要反躬自省，在物质上面我们是不是有这样的毛病？在与人相处，在感情方面，我们是不是也有喜新厌故的这种心态？这是非常要不得的，一定要及时回头，悬崖勒马，一切还是来得及挽救的。

【人不闲，勿事搅。】

这里讲到人与人之间相处，往往我们会忽略很大的一点，哪一点？经常只有顾到自己，不能替对方着想。譬如说我们要找人讲话，要找人帮忙，我们如果没有注意对方是不是有空，然後就请人帮忙，就跟别人讲话，往往对方碍於这个情面，不好意思跟你讲。所以，在此末学也深深感受到，从以前服务於公职，或者後来从事教职，也经常有这样的困扰。对方不知道你很忙，虽然看到你手上很多工作，但是他就喋喋不休，他就要找你讲话，明明我们在思考，但是没有办法。碰到这样的人，怎麽办？心里只有默默的希望他能看到我这麽忙，赶快的离开。有时候，我们正在思考的时候，正在做事很忙的时候，又接到电话，这个电话偏偏对方又跟你讲了很久，有时候不好意思跟他拒绝，往往也会带给自己无限的困扰。

　　所以，每一次我讲到『人不闲，勿事搅』的时候，我会特别的告诉学生，当你看到别人很忙，千万你不要再去忙上加忙，不要再找他的麻烦。「勿事搅」，就是不要再麻烦他做其他的事情，不要让别人更忙。同时，我也告诫所有的小朋友，当你要打电话给亲人、给朋友，我们也要特别注意看看时间，是不是已经吃饭的时间到了，或者人家在休息的时候，我们也要注意到，不要在这个时候打电话给别人。即使你要打电话，你也要问一下：请问你现在有空吗？不要电话拿起来，就拼命讲个不停。人有时候是很忙的，但是碍於情面，又不能直接的跟你拒绝。

所以在电话当中，我们也要建立一个新的观念。我们打电话给别人，除了问候之外，如果要长谈，要细讲，要聊长一点，希望也能问一下对方有没有空闲。过去的学生，他们知道我都有这样的习惯，所以他们打电话来，通常都会先问：请问老师有空吗？如果他的问题比较长，我都会另外安排时间，请他什麽时候再打来，方便的话就那个时间打来，这样才不会互相的影响，所以这个也是很重要的礼节。希望每一个人在读到这一条的时候，我们也要注意到，当别人很忙的时候，我们不要再去找他的麻烦。

『人不安，勿话扰』。

我们看到一个人生病，或者他的心情不好，我们也不要再去找他讲话。这个「话扰」就是再去找他讲话，前面那一句就是再去找他，这个事情找他帮忙。有很多人非常有爱心，听到某人生病了，住院了，就赶紧去看他。我们晓得，病人他在生病的时候，最重要的就是保存他的体力，而且他非常微弱，正是需要休息的时候，我们不应该一个接一个去探望他，这样只有叨扰他。等他好了之後，我们再去看他都不晚。

　　所以当我们要做，要需要人帮忙的时候，眼睛一定要仔细的瞧瞧，对方是不是很忙；很忙的时候，我们连跟他讲话的时间，我们都尽量的要避免，更何况要找他帮忙。人不安的时候，我们看到人生病，或者情绪不好的时候，我们应该也要让他有好好休息的时间。

　　也有一些小朋友，他们会跟我抱怨哥哥姊姊经常欺负他。我就问他：为什麽你会被欺负？我会说：是不是哥哥姊姊在做功课，你去吵他，你要他陪你玩？他说：是。我说：你这样就犯了《弟子规》这一条人不闲，你去事搅。你看到哥哥姊姊正在用功读书，你去吵他，要他陪你玩，你就是不对的。如果你能看到哥哥姊姊他很忙，然後你不去吵他，你就是好弟弟。你可以跟哥哥姊姊讲：等你功课忙完了再陪我好不好？千万不可以吵他。孩子在听到这样的讲解之後，往後吵架的机会就降低了，因为他也懂得替哥哥姊姊着想，功课为要。当他功课做完了以後，做哥哥做姊姊的再陪弟弟玩，这样才对。而不是看到哥哥姊姊一回来，就抓着他不放，要他陪你玩。

　　所以孩子小小的年纪，你这样讲道理给他听，他往往都能接受，而且也能改善。大人这一点看到别人不能替对方着想，就是看到人就想请人帮忙，这种习惯也要改正。为什麽？有时候人很难开口拒绝，可是自己又很忙，又很矛盾。在这种情形之下，人与人相处应该要怀有经常会替对方设想的这种心。

人与人交往贵在能知心，也贵在能替对方设想。这一点也告诉我们，我们要善於观察我们周遭的人事物，不要经常的去叨扰别人。你要叨扰别人，要请别人帮忙，也要看看对方有没有空闲。要找人讲话，我们也要想一想，这个话该不该讲？有没有必要讲？看到别人没有这样的心思陪你讲话，我们也要及时克制自己，不要认为这件事情很高兴很快乐，一定要急着跟朋友分享；一定要看状况，这样才好，同时也不会让别人造成很大的困扰。

【人有短，切莫揭。】

人跟人相处当中，互相看到对方的不是，互相见到彼此的缺点，这是很经常的事情。我们看到别人有缺陷、有短处，『切莫揭』。这个「切」就是真实的，很真切的，一定要切记；「莫」就是不可以；「揭」就是把人家讲开，把人家传开。我想每一个人，他都有弱点、有缺点，这些缺点跟弱点也是最不愿意让人知道的。所以当我们知道对方有缺点，我们不要像传声筒一样，到处去讲别人的这些短处，非常要不得。你会讲别人，同时也要记住，别人也会讲你；你怎样讲别人，别人也会以牙还牙对待你。所以这里也告诉我们，人要有包容别人的心量。看到别人有短处、有毛病，不要去传，这是很不好的一件事，可以说是相当缺德的。

『人有私，切莫说』。这个「私」就是隐私，也是不可以说，一定不可以说，「切莫说」。在人与人相处当中，我们也不免会有一些朋友，他过去曾经遭到一些痛苦之事。当我们知道他有这样一段不为人知，不愿意人家知道的这种隐痛，我们晓得了，也应该替他保密，不可以去讲，讲了以後他的伤害会更深。除了这个隐私之外，有一些事情不应该让当事人晓得的，我们也不应该去传述。

　『人有私，切莫说』

举一个例子来讲，一个朋友曾经这样说到，他说有一个医生，他看到这个病人病情已经相当严重，可以说在数日子了，生命已经到了尽头。所以，他就跟这个病人说：你可以回去了。这个病人的年纪也不小了，当医生跟老伯说：老伯，你可以回家了，从此以後你就不用住院了。他的含意就是说：你过世了以後，你永远就不会到医院来了。这位老伯就这样回去了他的家里。因为医生的这一句话，给这个病人产生很大的信心，他说永远都不用来看病了，不用再住院了，所以他非常的高兴。

　　事隔一两年之後，这个病患觉得自己就好了，他想说经过一两年再回来复诊看看。这个医生看到这个老伯，就非常的惊讶说：老伯，您怎麽又来了？这个老伯就讲：我来看你，因为你以前说我已经好了，可以回家了。回家之後，我就非常的高兴，对自己很有信心，就这样慢慢的调养。经过两年之後，他认为应该再来医院检查，看看自己的身体状况如何。这个医生就告诉所有医学系的同学，他说医生的一句话，往往可以让病人燃起生命的希望。因为他没有把真相告知这个病人，所以病人也不晓得自己的病这麽严重。由此可知，很多的病都是因为心理作祟被吓死了，不是他真正病死的。所以当别人有隐私，不应该让他知道的时候，我们也要替他保密。这是一个故事。

　　有一次有一个医生朋友，也讲到类似这样的故事。他就讲病患甲乙两个人，病历的诊病单开错了，甲是胃炎，乙是胃癌，两个单子给错了，结果真正胃炎的人就转换成胃癌，真正胃癌的人他看到自己不是癌症，原来只是胃小小的发炎而已，结果两个人的命运就不同，一个活得很好，一个很快就病死了。

　　所以在这里，我们对於别人有隐私不应该让他知道，或者我们知道的也不应该替他宣扬，这样会造成别人很大的伤害。後头我所讲的病情，我们也要注意病人没有办法接受这样的打击，这样的事实，我们也要替他隐蔽起来，不要让他了解。

　　曾经在亲朋好友当中聊天，也听到这样的一则故事。有一个人，他的父亲得了肺癌，他们不想让父亲知道他得了癌症。所以当医生诊断证明开给他们的时候，家族就开了一个会议，认为应该给父亲过一个很安详很快乐的晚年，不希望他在医院里头折腾。所以就把这个「癌」字去除掉，把它用立可白涂掉，改成炎，发炎的炎，再去影印，就拿给父亲看：爸爸，你是一般的肺炎，我们回家疗养就可以，吃吃药打打针就可以。

　　经过几年，两三年，父亲也真的是很快乐。子女知道父亲的病已经相当严重，但是不愿意让父亲在医院里头做很多化学治疗，或者痛苦的这种试验，他们不愿意。父亲在这两三年当中也过得很快乐。有一年过年，他就自己跑去给医生看，因为精神不错。医生就跟他说，你已经癌症末期了。结果来不及了，因为家人没有陪同他，这个父亲知道以後，心情大受影响，隔了几个月就走了。

所以，当我们明白这一点，我们晓得当有一些隐私，不能让对方知道，我们肯定要替他保密，不要让他知道是在保护他。尤其是这个病情，为人子女的，我们如果晓得亲戚朋友当中有这样的人，他没有办法接受这样事实的打击，我们一定要替他隐蔽，不要让他晓得。看到别人，或者听到别人有痛苦的隐密，有隐私，我们更不应该去跟别人宣扬，这是非常要不得的，很损阴德的一件事情。

【道人善，即是善。】

这里也告诉我们一定要隐恶扬善，我们把善良的一面多推广，这个社会会更美好，就是善，我们能讲人家好的这是好事。为什麽？当别人知道的时候，他们心生效法之心，就是帮助别人，帮助别人把这个善的一面更加的扩散。人人能行善，这个社会不是更好吗？

　　『人知之，愈思勉』。「人知之」，就是善的一面，当别人晓得以後也会很高兴。「愈思勉」，如果当事者他听到自己的善事传开之後，他自己也会警惕自己，自己会更再接再厉。因为人都有向上提升的欲念，每一个人都希望自己在这一生当中能不断不断的向上提升。所以当我们行善，如果别人晓得也没有关系，我们更应该警惕自己，再接再厉，再做得更好。

　　但是不能有那种为善人知，为善就是要大庭广众都晓得自己为善。我们要晓得，为善不欲人知是最好的。当别人把你的善传开之後，我们更要谨慎自己，如临深渊，如履薄冰，反求诸己，希望自己能更好。所以「人知之，愈思勉」，当这些善良的一面、好的事情传开之後，肯定会有很多人来效法。

我们举一个例子，如果你能把孝悌的故事讲给学生听，学生听了有感受，他会起而效法，来行孝，对自己父母孝顺，这个就是好事一桩。所以，人不要忘记，看到别人有好的一面，我们一定要赞美，我们要把善良的一面更要加以发扬光大才是。

【扬人恶，即是恶。】这里就讲到如果不能扬善，专门把不好的事情张扬出去，就是恶。为什麽？因为把不好的传出去以後，人心惶惶，而且说不定你传的又不是事实，如果让别人误以为真，信以为真，那更是要不得。

　　『疾之甚，祸且作』

所以你把这些不好的事情传开，传得很快的时候，「疾之甚」，这个恶事传得特别快，「祸且作」，有时候会招来很大的祸害。所以，人一定要记住，看到不好的事情、看到不对的事情，我们要想一想，三思而行。尤其当今的媒体传播非常的快，传得愈快，伤害可能愈深愈大。所以，看到不好的要记得三思而行。隐恶扬善自古就是一种非常美好的美德，在现今社会里头，我们更需要隐恶扬善。

【善相劝，德皆建。】

这一条也非常的重要。我们都晓得人与人之间，好朋友当中，我们见到朋友有过失，我们理所当然的都会劝他两句；夫妻之间，我们看到对方有过失，做太太的或者做先生的难免我们也会劝他；看到子女有不对的地方，做父母的肯定也会来教导他。这一条就告诉我们，『善相劝』，这个「善」要特别的注意。我们都知道规劝别人，可是这个「善」就是你要有善巧方便。

　　今天为什麽很多人不能接纳别人的规劝？有两种原因，我们不能不晓得。第一个，规劝的人，他的态度、他的语气很强势，就好像指责说：你不可以这样，你错了，态度不能圆融。第二个，就是对方他接受你这样严厉的态度，不是很好的口气，他不能服你，他认为你这样讲我，我偏偏不改。所以此地讲「善」，一定要有善巧方便。

　　我们想一想，跟我们最近的亲人，如果不是父母就是子女，再不然最近的就是夫妻。为什麽会吵架？吵架的原因，不外是听了口气很不好，听了很不舒服。为什麽会不舒服？就是对方在指责过失的时候，往往态度语气相当的不好，令对方受不了，所以两个人才会吵架。这里就提到人与人之间，如果在规过劝善的时候，要懂得善巧方便，要抓到适当的时机。你如果没有抓好这个时机，这个时间抓得不好，让他很难堪，让他觉得很难为情，就会伤害到他的自尊。

【善相劝，德皆建。】

　每一个人都很讲求自己的自尊，都很讲究自己的面子问题。所以一定要记得，当我们在劝勉别人的时候，一定要注意到对方他接受的程度有多少，一定要衡量，然後再尽我们的力量来帮助他，来规劝他。同时，一个人如果有真诚之心想要规劝别人，我们说「诚於中而形於外」，这个时候你的语气、你的态度一定是非常虔诚，一定能感动对方会察觉说：我这样的确是过失，很感激你的劝勉。如果我们用强势、很威权的这种态度来劝勉别人，有时候反而没有办法达到规劝的目的，而且还结了怨仇，还怀恨於你。你这麽凶，给他没有面子，给他现场难堪。

　　所以我们读到这一条，不要很高兴看到别人有过失，就赶紧去跟别人讲，一定要懂得善巧方便。尤其夫妻之间，夫妻俩人的对话，往往都是家里子弟学习的对象。你能委婉互相尊重，子女在讲话，他的语调也会跟父母一样轻声细语。如果父母之间有过失，彼此是用很严厉的这种言语来指责对方就不对。

　　所以在此地，你能「善相劝，德皆建」，这个德就是我们自性里的性德，每一个人都有这样的德行，肯定都能有改过向善的这种本能，这种德行。因为我们後天环境的影响，所以我们原来所有的德行，没有办法发挥出来。所以在此地，它就告诉我们，人与人之间，当我们看到别人有过失，真是好朋友、亲人是应该要讲的，这个时候我们一定不可以不讲，我们不能见死不救，看他一步一步的堕落。如果你见死不救，你不愿意规劝，这里就讲你就没办法建立你的德行。

「德皆建」，就是双方都能树立很好的德行。从历史上，我们前面已经讲到唐太宗跟魏徵，像这样的皇帝，开阔的胸襟，能接纳建议大臣对他的规过，可以说相当的难得。贵为皇帝都能如此，我们想一想，我们今天的身分地位，是不是更应该学习他们这麽宽宏大量，这麽大的胸襟。我们在劝别人，在劝人的时候，自己也要想一想，用怎样的言语，用怎样的态度；如果你能比喻，用譬喻的方式，往往收到的效果更高。

『过不规，道两亏』

如果你看到他日益在造恶，你见死不救，你不愿意帮助他，就是「道两亏」，两边都有亏损。一个是一直往下堕落，他的道德日益沉沦；另外一个，你眼睁睁的不愿意帮助他，这样也不对。所以「过不规，道两亏」，你没有规劝别人，别人不懂得改正，这样也是有失为人的本分。

　　在此地也要提出一点，这也是很多家长都纷纷反应的；也就是说，如果父亲在教小孩，他比较严格，做母亲的就在旁边搅局。什麽叫搅局？就是爸爸口气比较严，妈妈就在旁边鼓噪说何必这麽严格，让小孩有所依恃，让小孩觉得你们大人都没有办法一致，所以他就有恃无恐，这个也很不对。当有人在劝教子女，或者在劝勉别人时候，在旁的人应该要先回避一下，千万不要破坏当时的教诲。因为教导子女，非常忌讳一个严格的在教，一个很宽宏大量的在旁鼓噪，这是很不好的。

　　记得小时候，邻家有一对婆媳相依为命的这户人家，子女也有几个，当时男主人在外工作，只有剩下婆媳二人。这户人家对子女的教育非常严格，最後我们看到他的子女长大之後，都相当有成就。每当媳妇很严格在教育她自己的小孩的时候，甚至会揍他、打他，做奶奶的会回避到一旁。等孩子被打完，被教训完之後，祖母她会出来牵着孙子说：你刚刚就是因为犯错，犯错母亲打你是要你好，把你打醒，因为你做错事情了，打你一次，你永远记住这样做是错误的，她是要你好，将来不要变成坏人，将来你会成为社会上贤良之人。有这麽贤明的奶奶，所以我们看到这户人家他的子女都相当有成就。

　　所以为人父母的，当你夫妻两个人在教育子女的时候，应该要协调要同步要一致。做为爷爷奶奶在旁边如果看得心疼，就应该要出去回避一下。当然做父母在严厉教导子女的时候，也要特别谨慎小心。为什麽？你打他的时候，我们也要打安全的部位，不可以打要害，这样反而会有意外，或者意外的灾难发生，那就真的是遗憾终身。

所以「善相劝」，我们两方的品德都可以树立，因为我们可以渐渐的切磋而提升。不过在此地还要再郑重的叮咛一下，善巧方便它的重要，才能达到劝解的效果。如果你没有善巧方便，这个效果可能没有办法达到。

【凡取与，贵分晓。与宜多，取宜少。】

这一条也跟我们切身生活，有相当大的关联性。从最接近的日常三餐，吃饭的时候，我也曾经这样问学生：碰到你喜欢吃的菜，会不会一直往自己的碗里装？几乎有一半以上的小朋友都会说：会。为什麽？他想到的只有自己，他觉得今天的菜很好吃。爷爷奶奶也说：好，那你尽量吃。小朋友从小没有人教，他就知道：我只要喜欢，我就可以多拿，我就可以多吃。殊不知，这样给他树立了很不好的习惯，他不懂得我们在取拿之间，我们要观察周遭是不是别人没有用到，别人没有吃到？因为小朋友现在每一家每一户都生得很少，在家里就是一块瑰宝一样，像宝物一样，所以大家都珍惜得不得了。从小他要吃的，他要用的，全部都满足他的欲望。

所以在这一条，我们看到周遭现在的人，对於取舍方面，往往不懂得人与人之间要讲义。「贵分晓」，就是说你在取与当中，你在拿还有施与的时候，你必须要明白个中的道理。什麽道理？取用当中要讲到这个「义」字。为什麽要讲义？如果你今天很自私，只有自利，你就不懂得还有别人。我们要晓得，如果你都自私自利，别人也是自私自利，这个社会会变成怎样的社会？一定是你争我夺的社会。所以我们看到现前的社会，我们也晓得这一条很多人不晓得。不晓得从小就要告诫子女，要养成多给与，少取用，少为自己而取用。

『与宜多，取宜少』

「与」就是给与，给与别人要多一点，自己占有少一点，自己不要有占有的心。所以我们看到这条，我们就想到人要有布施的心，当你面对很多种的物品或者钱财在你面前的时候，你第一个就能分辨我可不可以拿？我拿了以後会有哪些後果？首先我们要建立这样明辨是非的能力。我们晓得在社会上，从事一些比较特殊行业的这些人，往往会有很多人巴结，会有很多人送礼，甚至於走後门。当你看到有很多钱财横亘在你前面的时候，这就是考验我们廉洁之心，我们的操守。

　　所以，孔老夫子告诉我们：「君子喻於义，小人喻於利」。君子跟小人之间的差别，就在义跟利而已。讲义的人，他会觉得我取用当中，我是不是得宜？是不是对的？如果不对的话，当然不能取。所以，这里我们如何来从小教育子女？有一个朋友很善於教育自己的子女，譬如说吃饼乾，吃水果时，他就讲四个孩子当中，一包里头一个人只能吃两片，不能多。所以小孩从很小，他拿着饼乾不是自己拿着一包。跟我们现在看起来，有很多小孩父母给他就是一包，他独享，分给别人不愿意，因为从小就没有这种给与得多，自己取用得少，没有这样的观念。这个朋友，他从小朋友很小，小学三年级就开始教他。

　　水果如要削皮的，就教他怎麽削，削了之後他可以多吃一片。为什麽可以多吃？因为他多付出了劳力。所以他说他们家的小孩，从小就养成吃东西一定是均等。对待别人也是一样，不敢多取。如果有剩下，一定是再把它封起来。做父母的也没有比较疼爱哪一个，谁要求多吃一片就给他。当然这些孩子有这麽良好的父母教诲，长大也都很有成就。

所以有很多生活的小细节，生活的这种规范，从小父母就要让他建立起正确的观念。我们也晓得，施与愈多，你所得到也愈多。所以古人有句话说：舍得愈多，所得的也愈多，你得福更多。所以，舍得、舍得，舍了就得。为什麽？当你在施舍当中，你就跟人家建立结交了很多善缘。如果将来你有困难，这些朋友肯定也会帮助你，也会回馈於你。所以此地也讲到，当我们心胸能开阔的时候，我们给与的更多，我们所获得的相对也会更多。

【将加人，先问己。己不欲，即速已。】

这一段也是跟我们日常生活很有关系。尤其大人之间的交往，有时候我们也会特别感受到，明明很不想这件事情落到自己的身上，偏偏别人就会丢给你。我想很多大人都普遍有这样的感受。所以这里就告诉我们，『将加人』，当你不管是言语或者事情要加诸於别人，譬如说你将要批评别人，要说别人不是的时候，你想一想。想什麽？想一想对方，他是不是愿意接受你这样的批评？你这样讲他，他会不会难过？如果你自己是他，你肯定会难过。想到这里，就应该赶快停止。

『己不欲』当你自己也不愿意别人这样来对我的时候，就要及时的停止。不管事情也好，言语也好，我们都要三思而後行。「将加人，先问己」，平常我们都忽略了。为什麽忽略了？因为我们经常没有这种反思的举动，往往看到就讲，往往看到了以後就加诸於别人，让别人痛苦，我们没有感觉。因为我们不是当事人，往往人都会忽略，我讲完就算了，从来不去考虑它的後果是怎样的。所以这里也特别提醒到我们，「己所不欲，勿施於人」的道理。每一个人都不希望不好的事情、不好的言语加诸在自己的身上，以同理之心，我们就要想到别人的感受，也不应该这样加诸於别人。

【恩欲报】

这里就讲到我们人要懂得感恩。能感恩的人，他内心经常会觉得很满足，觉得世间的人对他都很好，他生活的环境也会一片的祥和。为什麽？他感激所有的人对他好，他也感激世间种种的环境都是非常美好的。这里也告诉我们，人要活在感恩的世界里头，不要活在愤愤不平、经常抱怨，不能活在这样痛苦的世界里头。

所以，这里提到『恩欲报』。简单的讲，就是谁对我们有恩，我们一定要有感恩图报之心，一定要报答他，不可以忘恩负义。我们想一想，现代的社会，几乎是忘恩负义的社会，几乎可以说是这样的。当然好人还是很多，可是比例的确是太少了。我们想一想，这一生当中，我们拥有这样的身体，谁给予我们的？父母。如果没有父母从小这样辛苦的把我们养大，我们就没有今天。再想一想，我们能有这麽良好的生活条件，每天快快乐乐到学校去读书，谁给予我们的？就是师长。你能明理，谁教导我们的？也是老师。这些学校谁盖的？就是国家。我们再想一想，今天有得吃，有得穿；吃得好，穿得也好，又是谁的功劳？就是很多人集体起来一起努力所得到的。

　　所以在佛法里头讲人有四种恩德，我们必须报答，而且这个恩德对我们非常非常的大。第一个，就是父母之恩；第二个是师长之恩，老师的恩德，启发我们的智慧非常的大；第三个是国家之恩，今天如果没有国家，没有一切的施政，我们就没有办法生活在安定的社会里头。另外一个就是众生恩，我们今天所享有的一切，都是一切众生他们努力才有的结果。

　　所以我们想到这里，我们从最切身的想到了父母，我们一定要有感恩之心，感恩就要懂得来报答，怎麽报答？你能尽心尽力奉养你的父母。你能尽自己的能力，把你的才华把你的才艺贡献给国家社会，也是报国家之恩，报众生之恩，报老师之恩。为什麽？老师辛苦的传授我们的智慧，传授我们的知识，当我们有能力的时候，一定要报答老师的恩惠。怎样报答？一定也要再传授下去，一代传承一代。

『怨欲忘』

这里就讲到当你有不平衡，当你受到委屈，当你心中有仇怨，这个时候应该要赶快把它忘记。我们想一想，当我们看到蓝蓝的天空，没有丝毫的云彩，我们会觉得非常的空旷，内心也会觉得非常的开朗开阔。如果你心里有不平衡、有怨恨，你终日在那里痛苦，痛苦是一天，快乐也是一天，我们何不把这种怨恨快快的把它去除掉。所以这里就告诉我们，心中有不平、有怨恨，我们应该要早早的把它除掉。这些怨恨就好像浓厚的乌云一样，我们看到天空没有蓝蓝色彩，天空乌云满布，我们看了也是会觉得不舒服。

所以，人活在这一生当中，我们要懂得调适自己，自己有怨恨的时候，不要把怨恨愈积愈多，就好像存在银行一样，一直生利息，怨恨在心里头愈结愈大，这是很不好的，对自己的身心都有很大的伤害。所以圣人告诉我们，心里有不平衡、有怨恨，应该早早的把它忘记。我们也不忘每天要清除内心里头的障碍，内心里头的不平衡，就好像倒垃圾一样，每天要把这些脏的东西统统把它丢光，我们的身心才会安适，才会舒服。

『报怨短，报恩长』。

所以这里就提到，我们仰慕父母，孝顺父母，那是一辈子的事情，是源远流长的。不能说我现在想到孝，我才来孝；我没有想到，我就不知道懂得报恩。所以「报怨短」，要记得有不舒服的时候，要赶紧把它去除掉；有恩於我们的，我们终生不要忘记，这样才对。我们想一想，我们的身体发肤受之父母，我们有这麽快乐的环境，我们一定要懂得珍惜。

末学曾经看过有一个先天就双目没有眼珠的人，当时我在用餐，点餐的时候，也看到他要吃一碗面，我当时看他在吃面的景况，我那天中午就吃不下饭。为什麽？我感到我自己真的是一个非常幸福快乐的人。我看到他吃这一碗面，虽然有稍微凉一点，但是他两只手这样摸，沿着这个桌子慢慢的、慢慢的摸，然後筷子拿起来慢慢的端起来，摸很久他才吃一口。我看到这种情形，我的眼泪就掉下来。为什麽？我感到人间有这麽悲惨的人，有这麽可怜的人。我们想一想，今天我们这麽幸福，这麽快乐，我们更应该感恩图报。对於我们好的人，我们不可以忘记，我们一定要尽心尽力，不能有报怨，不能有怀恨。你看这样的人，他都有勇气，他都活得这麽好。我们常人，我们一般正常之人，更应该不要愧对父母，不要愧对国家，不要愧对师长，应该要好好努力才是。

【待婢仆，身贵端。】

这里就讲到当你是一个主管，当你领导很多人的时候，做为主管，做为领导人，你应该如何来善待你的部属？我们晓得要以德才能服众。从最简单的做一个主管、领导人物，应该如何？这里就讲『身贵端』。你的身体，从你的行为举止，你就要端正。这个「婢仆」，古时候都有丫嬛，我们说婢女；仆人有长工。这些长工、丫环我们就统称为婢仆。可是现在我们不用这样的名称，我们都称为部属，或者家里头的佣人。

　　如何对待他们？「身贵端」，首先做为一个领导人，做为主人的你，你的身体，你的言语，你的造作，就要端正。所谓「上梁不正下梁歪」，你做得不端正，底下的人也会向你学习，你不端正，底下的人当然就不端正。所以不管是一个公司也好，一个团体也好，一家也好，这个主人、带头的，首先都要记得自己威仪一定要端正。如果你很轻浮、很轻率，你就没有办法以身作则，底下的人也没有办法树立好的行为，他们也没有办法建立良好的行为态度。所以在此地，怎样做一个主管？怎样做一个领导人？这里教我们，首先就是要端正自己的言行举止。

『虽贵端，慈而宽』

这里就讲到，虽然你很端正，很严格，但是人不能太苛刻，你做主管的也要懂得体恤下属之人。所以在《论语》里头有一句话，「君使臣以礼，臣事君以忠」。也就是说做老板的、做主管的，你对底下的人，你要懂得礼貌，你要以礼来尊敬他。你能体恤他，你能关怀他，你能以礼相待，他就肯定会效忠於你，所以说「臣事君以忠」。因为他感受到你对他的关切，肯定他就会很卖力的为你工作，他就会忠於他的职守来为你效劳。如果你待他很苛刻，非常的严厉，一点都不慈悲，犯一点小过，你就要很严格的处罚，这样底下的员工不服，将来都有可能给你捅很大的纰漏跟差错，这就得不偿失。

　　所以古人这样教诫我们，苛刻之人是最无福之人；就是你待人很刻薄的人，你就是一个没有福报的人。老板如果没有福报，这个公司就岌岌可危。所以人待人要懂得「慈而宽」，这个慈就是要仁慈，要有仁慈之心、要有宽恕之心来对待下人。我们想想看，他今天会做这样比较卑微的工作，就是他们能力有不足的时候；有不足的时候，我们衡量他们智慧能力都略差一点，我们能同情他在这一方面有一点差，反应或者慢一点，做为主管的我们能洞察他们有这一方面的缺陷，我们应该好好的教育他们。不可以很严格很严厉，犯了一点小错，就很严格的处罚，这个都是很不对的，而且很不慈悲，很不道德。

所以做为主管的，你要做一个轻松的主管，要做一个有福的主管，要记得对底下要以礼，要经常关心他们，体恤他们，肯定你的福报会源源不断。

【势服人，心不然。】

作为一个主管，如果不是用慈悲，不是宽恕，不用仁慈来对待你的属下；你用势力来服众。用权威用势力用钱财来控制下属，他们不会服从你，只是表面服从你，因为有利害关系。我肯定现在听你的，是因为我要这一份薪水。但是他心里一定是骑马寻马，一旦有比较好的工作条件，他一定就会离开。所以不能用权势、用很严格的条件来令人服从於你，因为它的後遗症是彼此心里都会有反抗，一旦时机成熟，吃亏的是自己，吃亏的是老板。

【理服人，方无言。】

如果你能让大家服从於你，是用理，用正理，用有道理的这个方式，来令众人服从於你，这样大家都会欢欢喜喜的为你效劳。所以此地特别讲到做为一个主管，当你的制度在建立的时候，我们也要特别注意到，是不是有讲到道义、仁义？如果太苛刻的话，这些员工恐怕没有办法真心的为公司效劳。要让大众都服你，你就要有公理、有道义存在，这样彼此之间才没有言语的纷争，你的公司、你的团体才有办法和谐。