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《大学》是中国古代典籍名篇之一，是有关于个人修养与社会治乱关系的儒学经典，历千百年而光辉永在，在当今时代日益显出其巨大的意义和价值，对于人们从消极的自我走向善良的自我，进而构建文明和谐的社会具有不可替代的作用。

《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参（前505年—前434年）作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》（与《中庸》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》《孟子》《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒家学派的入门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。 

《大学》提出了“大学之道”，是对儒家思想最为系统而完整的阐释。通过《大学》，人们可以把握儒学之基本理路。大学之道，是大人之学之道，是君子之道，是“修己安人”之道，是“内圣外王”之道，《大学》着重阐述了个人道德修养与社会治乱的关系，提出了“三纲领、八条目”。“三纲领”即开篇所谓“明明德”、“亲民”与“止于至善”。“八条目”则是实现天下大治的八个步骤，即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。其中每一个都以前一个为先决条件，而“修身”是其中最根本的、具有决定意义的一步，前四个是“修身”的方法途径，后三个是“修身”的必然效果。

一部《大学》，千古传颂。如朱子所言：“《大学》所教，是穷理正心，修己治人之道。”希望家人们认真钻研一下“大学之道”，体味一下这部中国人的宝典。

第一章【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。

【注释】：

1.大学之道：大学的宗旨，大学的最终目的。大学：在古代其含义有两种：“博学”之态；与“小学”相对的“大人之学”。古代儿童八岁上小学，主要学习“洒扫、应对、进退、礼乐射御书数”之类的文化课和基本的礼节。十五岁后可进入大学，开始学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。两种含义虽有明显的区别之处，但都有“博学”之意。道：本指道路，在这里指的是在学习政治、哲学时所掌握的规律和原则。

2.明明德：第一个“明”是动词，彰显、发扬之意。第二个“明”是形容词，含有高尚、光辉的意思。

3.亲民：一说是“新民”，使人弃旧图[32]新，弃恶扬善。引导、教化人民之意。

4.止于：处在。

5.知止：明确目标所在。

6.静：心不妄动。 安：所处而安。

7.虑：处事精详。得：得到成果。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

【注释】：

（1）齐其家：将自己家庭或家族的事务安排管理得井井有条，人与人之间的关系和谐，家业繁荣。

（2）修其身：锻造、修炼自己的品行和人格。

（3）致其知：让自己得到知识和智慧。

（4）格物：格除外界物欲干扰，回归自然。

（5）庶人：普通百姓。

（6）壹是：全部都是之意。

（7）本：本源、根本。 末：与“本”相对，末节之意。

（8）厚者薄：该厚待的却怠慢。薄者厚：该怠慢的反倒厚待。

（9）未之有也：宾语前置句，“未有之也”。还不曾有过这样的做法或是事情。

第二章【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

【译文】使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女子一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。

殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。　　

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”　　财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

【注释】

（1）诚其意：使意念真实无妄。

（2）毋：不要。

（3）恶（wù ）恶（è）臭 （xiù）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（chòu）味的含义宽泛。

（4）好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的女子。好（hǎo）色，美女 。

（5） 谦（qiè）：通“慊”，惬意、满足、心安理得的样子。

（6）慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。

（7）闲居：即独处。

（8）厌（yān）然：掩藏、躲闪的样子。

（9）掩：亦写作“揜”，遮掩，掩盖。

（10）著：显示。

（11）中：指内心。下面的“外”指外表。

（12）润屋：装饰房屋。润身，修养自身。

（13）心广体胖（pán）：心胸宽广，身体安适舒泰。胖，有“大”意，有“安泰舒适”意。朱熹注：“胖，安舒也。”此处采用朱熹注。

第三章【原文】《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

【译文】《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。

【注释】：

（1）《诗》：此指《诗经·卫风·淇澳》。

（2）淇：古代的水名，在今河南北部。澳（yù）：水曲之处。

（3）菉（lù）：通“绿”。

（4）猗（yī）猗：美丽茂盛。

（5）斐：文雅。

（6）切、磋：对骨角进行切割磋光。

（7）琢、磨：雕琢打磨玉石。这里用来比喻研究学问，修养品德。

（8）瑟：庄严。僴（xiàn），威严。

（9）赫兮喧兮：显赫的样子。

（10）喧：又作“谖”，忘却之意。

（11）道：说、谈论。

（12）恂（xún）栗：惊恐、畏惧之意。

第四章【原文】《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

【译文】《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。

【注释】

（1）《诗》：此指《诗经·周颂·烈文》。

（2）於戏（wūhū）：感叹词。

（3）前王：指的是周文王和周武王。

（4）贤其贤：尊重有贤德的人。

（5）亲其亲：亲近亲人。

（6）乐其乐：安享他的快乐。

（7）此以：所以。没世：过世之意。没，通“殁”。

（8）《康诰》：《尚书·周书》中的一篇。五经之一的《尚书》是记录古代历史事件和人物的著作，全书分为《虞书》《夏书》《商书》《周书》四大部分。

（9）克：能够。

（10）《大甲》：即《太甲》，是《尚书·商书》中的一篇。

（11）顾：顾念之意。諟（shì）：此。明命：坦荡正义的禀性。

（12）《帝典》：即《尧典》，是《尚书·虞书》中的一篇。

（13）克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊，与“峻”通，是崇高之意。

（14）自明：自己去发扬光明的德性。

（15）汤：历史上的商汤。

（16）盘铭：刻在金属器皿警示语言或是箴言。这里的金属器皿指的是商汤的洗澡盆。

（17）茍：假如。

（18）新：本义指洗澡时除去身上污浊的东西，清洁身体，在这里是精神层面的弃旧革新。

（19）作：激发。

（20）新民：使民新的意思，弃旧从新，弃恶从善。

（21）《诗》：此指《诗经·大雅·文王》。

（22）周：周朝。

（23）旧邦：旧有的国家。

（24）其命：在这里指周朝所秉承的天命。

（25）维：助词，无意义。 是故：因此。

（26）极：完善、极致。

第五章【原文】《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

【译文】《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”

《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

【注释】

（1）《诗》此指《诗经·商颂·玄鸟》。

（2）畿（jī）：指都城和周边地区。

（3）止：停止、栖息，在这里是居住之意。

（4）《诗》此指《诗经·小雅·绵蛮》。

（5）缗（mín）蛮：鸟叫声。

（6）隅：角落之意。止：栖息。

（7）于止：对于所居住的地方。

（8）可以：即何以，为什么。

（9）穆穆：雍容庄重的样子。

（10）於（wū）：感叹词。缉：接着。熙：光明、光亮。止：助词，无意义。

（11）听讼：审理诉讼案件。

（12）犹人：和别人一样。

（13）必：一定。

（14）无情者：有违实情的人。辞：花言巧语。

（15）民志：指民心。

第六章【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

【译文】之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

【注释】

（1）修身：指的是修养良好的品德。

（2）忿懥（zhì）：愤怒之意。郑玄注：懥，怒貌也。

（3）好乐（yao)：喜好娱乐、逸乐。

（4）忧患：《大学直指》：“忿懥、恐惧、好乐、忧患，即贪瞋痴等，根随烦恼也。”

第七章【原文】所谓齐其家在修其身者，人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

【译文】之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【注释】

（1）人之……辟焉：之，犹“于”也。“对于”之意。辟，偏也，指情感上的偏袒或偏见。藕溢的《大学直指》：“五个辟字，皆是不能格物，故不能致知耳。便是不能齐家之处，何止为身不修耶？”

（2）亲爱：亲近、偏爱之意。

（3）恶：厌恶。

（4）畏：害怕。

（5）哀矜：同情怜悯之意。

（6）敖惰：“敖”通“傲”，傲慢懈怠。敖：骄傲，傲慢。惰：懈怠。

（7）好：喜欢。

（8）鲜：鲜，罕也。

（9）硕：硕，大也。

第八章【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。

孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。

【译文】之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

【注释】

（1）不出家而成教于国：不出家门就能把教化推行到国家。

（2）弟：通“悌”。指弟弟对哥哥要尊重服从。

（3）慈：长辈对晚辈的爱。

（4）如保赤子：出自《尚书·周书·康诰》。如：与“若”同，好像。原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思即保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。

（5）中：指的是达到预期的目标。这里特指大道目标。

【原文】一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

【译文】一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

【注释】

（1）让：谦让，礼让。

（2）贪戾：贪婪暴戾。

（3）机：古代弓箭上的机关，这里指的是关键。

（4）偾（fèn）：败坏之意。

（5）尧舜：古代仁君的代表。

（6）率：与“帅”通用，带领、领导。

（7）桀纣：桀：夏代的最后一位君主，残暴至极。纣：商代的最后一位君主。两人与尧舜相对，是古代暴君的代表。

（8）是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人：《礼记正义》：“有于己，谓有仁让也。无于己，谓无贪戾也。”朱熹《四书章句集注》：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也。”

（9）诸：“之于”的合音词。指具有这些善德。

（10）非：指责。

（11）所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也：指自身不能行恕道，而能晓谕他人，这种事是没有的。

（12）藏，隐匿，怀着。

（13）喻，使人通晓，开导。

（14）恕：恕道之意。孔子曾说：“己所不欲，勿施于人。”就是指自己不想做的，也不要让别人去做。这种推己及人的品德就是儒家所提倡的恕道。

【原文】《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

　《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【译文】《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

【注释】

（1）桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人：引自《诗经·周南·桃夭》。《礼记正义》：“夭夭、蓁蓁，美盛貌。之子者，是子也。”归，古谓女子出嫁曰归。《诗》：此指《诗经·周南·桃夭》。

（2）夭夭：鲜美的样子。

（3）蓁蓁（zhēn）：浓密茂盛的样子。

（4）之子：与 “之女子于归”同，是说女子出嫁。

（5）宜：善也；和睦也。适宜，和睦。

（6）《诗》：此指《诗经·小雅·蓼萧》。

（7）宜兄宜弟：尊敬兄长、爱护兄弟，引自《诗经·小雅·蓼萧》。

（8）其仪不忒，正是四国：引自《诗经·曹风·鸤鸠》。

（9）仪：仪表，仪容。

（10）忒（tè）：差错。

（11）正：匡正，教正。

（12）四国：四方各国。

（13）法：效法。

   第九章【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

【译文】之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。

　　如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。

【注释】

（1）上老老而民兴孝：上，指在上位的人。老老，上一个老字是动词，下一个老字是名词。郑玄注：老老长长，谓尊老敬长也。而，关系词，就的意思。孝，孝顺父母。

朱熹《四书章句集注》：“老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也”。

（2）长长：敬重年长的人。

（3）悌：尊敬兄长。通行本作“弟”。“弟”的本义是兄弟的弟，引申而有尊敬兄长的意思。大概在汉以后，这个意思用“悌”字。

（4）上恤孤而民不倍：恤，体恤，周济。恤孤，救济孤苦无依的人。倍：通“背”，背离、背叛之意。《礼记·王制》：“少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，夫民之穷而无告者也。”这里举“孤”以概其余，指穷而无告之人。不倍，不相背弃也。孔颖达疏：“孤弱之子，人所遗弃，在上君长，若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍也。”

（5）是以君子有絜矩之道也：絜（xié）：度量之意。矩：画矩形所用的尺子，是规则、法度之意。絜矩之道：是儒家的伦理思想，指一言一行要有模范作用。《礼记正义》：“絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”

（6）所恶于上，毋以使下：孔颖达疏：“譬诸侯有天子为上，上有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事使己下者为之也。”

（7）所恶于下，毋以事上：恶，动词，憎恶。毋，禁止，不要。孔颖达疏：“此以下（至民之所恶恶之）皆是絜矩之道也。言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事回以事己之君上也。”

（8）所恶于前，毋以先后：先，引导。孔颖达疏：“前，谓在己之前不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。”

（9）所恶于后，毋以从前：从，跟随。孔颖达疏：“后，谓在己之后不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。”

（10）所恶于右，毋以交左：交，对待。上、下指地位，前后指辈份。孔颖达疏：“谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人也。举此一隅，余可知也。”

（11）此之谓絜矩之道：《礼记正义》：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即絜矩之道也。”

第十章【原文】《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。

【译文】《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。

【注释】

（1）《诗》云：“乐只君子，民之父母”：见于《诗经·小雅·南山有台》。乐：欢快、喜悦之意。只：助词，无意义。孔颖达疏：“此记者引之，又申明絜矩之道，若能以己化从民之父母。此《小雅》南山有台之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以此化民，从民所欲，则可为民之父母矣。”

（2）民之所好好之：好（hào）：喜好。

孔颖达疏：“谓善政恩惠，是民之顾好，己亦好之，以施于民。若发仓廪，赐贫穷，赈乏绝是也。”

（3）民之所恶恶之：恶（wù）：厌恶。

孔颖达疏：“谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。”

（4）节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻：《诗》：此指《诗经·小雅·节南山》。节：通“截”，高耸的样子。

维：语气词，无意义。

岩岩：险峻之意。

赫赫：显赫，显著的样子。

师尹：指的是太师尹氏，太师是周代的三公之一。

具：通“俱”。

尔：你。

瞻：瞻仰、仰视之意。

孔颖达疏：“此《小雅·节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。‘赫赫师尹，民具尔瞻’者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱于汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。”师尹，周太师尹吉甫也。

（5）有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣：“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德，宜慎之也。“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。僇（lù）：杀戮之意。

【原文】《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

【译文】《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

【注释】（1）殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：《诗》：此指《诗经·大雅·文王》。丧师：丧失民心。克：能够。配：与……相符。

仪：应该。监：警戒，鉴戒。

峻：大。不易：不易保有。

此《大雅·文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。

（2）道得众，则得国；失众，则失国：道，犹“言”也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。

（3）有德此有人：有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。

（4）此：才。

（5）有人此有土：有人则境土宽大，故“有土”也。

（6）有土此有财：言有土则生植万物，故“有财”也。

（7）有财此有用：为国用，有财丰，以此而有供国用也。用：用度。

（8）德者，本也，财者，末也：德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。

（9）外本内末，争民施夺：外本内末：指本末倒置。外：疏远，轻视。内：亲近，重视。争民：民众互相争斗之意。施夺：抢夺财富。“外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也”。

（10）财聚则民散，财散则民聚：“事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而周恤于民，则民咸归聚也。

（11）言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出：悖（bèi）：逆、反。货：财富。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。言众叛亲离，财散非君有也。

第十一章【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！

【译文】《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”

【注释】（1）常：恒常留驻一方。

（2）《楚国》无为宝，惟善以为宝：出自《楚书》，《楚书》是楚昭王时编写的史书。王孙圉受楚昭王之命出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉之事。王孙圉回应说楚国从来不把美玉当珍宝，而只是将那些和观射父一样的大臣看做珍宝。

（3）舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝”：舅犯，是晋文公重耳的舅舅，名狐偃，字子犯。亡人：逃亡之人，特指重耳。

子犯对重耳说这些话的历史情形是，晋僖公四年，晋献公因听信谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳回国执政。子犯得知此事，认为不能回去，随即对重耳说了这样的话。（此舅犯劝重耳之辞。于时重耳逃亡在狄，秦穆公欲纳之反国，而劝重耳不受秦命，对秦使云：“奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。”）

（4）《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。

（5）断断：心地诚实之意。休休：胸怀宽广之意。

（6）有容：指能够包容人。

（7）彦圣：德才兼备之意。彦：美好。圣：开明。

（8）不啻（chì）：不只是。寔：是。

（9）媢（mào）疾：嫉妒之意。违：阻碍之意。

（10）俾（bǐ）：使得。

（11）殆：危险。

【原文】”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

【译文】因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。

【注释】

（1）放流：流放。

（2）迸：驱逐之意。四夷：东南西北各方。夷是古代东方的百姓。

（3）中国：指的是国家的中心地区。

（4）举：举荐。

（5）先：优先。

（6）命：是“慢”之误字。怠慢、轻慢之意。

（7）退：黜退。

（8）过：过错。

（9）好（hào）人之所恶（wù）：喜好众人所厌恶的。

（10）拂：逆，违背。

（11）菑（zāi）：同“灾”。

（12）逮：等到之意。夫：助词，无意义。

（13）大道：常理正道。

（14）骄泰：放肆骄奢。

第十二章【原文】生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

【译文】　生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。

【注释】

（1）生：生产。 食：享用。

（2）疾：迅速。 舒：舒缓，缓慢。

（3）发身：修炼身心。发：发起之意。

（4）不终：不成功。

（5）府库：存放国家贵重器物的地方。

【原文】孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

【译文】孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

【注释】（1）孟献子：鲁国的大夫，姓仲孙，名蔑。

（2）乘（shèng）：是四匹马拉的车，古代大夫级的待遇。

（3）伐冰之家：办丧事时能够用冰来保存尸体的人家。卿大夫以上的大官能享受的待遇。

（4）百乘之家：家中有一百辆车，是古代的大家族，通常是有封地的诸侯王。

（5）聚敛之臣：聚敛民财的家臣。 盗臣：指盗窃公家财物的家臣。

（6）长（zhǎng）国家：成为一国之长，指的是帝王。务：致力于。

（7）彼：这里指国君。为：治理。

（8）无如之何：拿它没有办法。。